Aujourd’hui, la comicité est plus tendue que jamais. On entend souvent dire que plus personne ne supporte les blagues, mais que se passe-t-il si nous ne supportons vraiment plus les blagues ? Il n’y a pas si longtemps, la comédie et le rire étaient une expérience commune de soulagement, comme l’a affirmé Freud. Dans le meilleur des cas, les plaisanteries, les moqueries, les foutages de gueule et les insultes constituaient le fondement d’une sorte de culture universelle – des places de marché de l’époque médiévale aux terrains de jeu du vingtième siècle – d’où pouvaient émerger l’amitié, la camaraderie et la solidarité. Rire ensemble était, concrètement, le premier pas dans la formation de la société. Peut-être que si nous ne pouvons plus rire, nous ne pourrons pas non plus construire une société¹.

^{Nous vivons dans un monde post-comique}

Le rire, en tant qu’expérience commune et partagée de connexion entre les personnes au-delà des clivages et des subjectivités personnelles, est érodé par la dynamique particulariste et identitaire du capitalisme contemporain. Plaisanter ensemble (et les uns avec les autres) était autrefois un élément clé de la vie publique qui permettait à un « commun » d’exister et à une solidarité universelle d’émerger. Mais aujourd’hui – avec la privatisation et la marchandisation de chaque espace – un tel public n’existe pas et un tel rire ne s’exprime plus. Le type de comédie qui domine à sa place n’est pas la moquerie universaliste, mais une satire et une critique satisfaites d’elles-mêmes et hautaines. En ce sens, nous vivons dans un monde post-comique.

^{Le comique nous confronte à la défaillance au cœur de chacun·e}

La comédie est devenue une zone de pression au sein de la culture temporaire. Elle suscite des débats sur la censure, l’effacement, le progressisme et même le fascisme (le fascisme et la comédie sont reliés, bien sûr, par une longue histoire). Si les commentateurs·ices (et les comiques elleux-mêmes) sont invariablement tenté·es de se ranger d’un côté ou de l’autre de cette guerre culturelle, iels excluent ainsi la possibilité pour le comique de travailler contre les catégories identitaires du capitalisme contemporain et en faveur de la solidarité universelle qui caractérise la vraie comédie. C’est cet esprit universaliste égaré de la comicité qui risque de devenir un souvenir du passé. Si le vrai comique se définit par quelque chose, c’est par sa capacité à nous confronter à un constat profondément psychanalytique, à savoir que nous sommes tou·tes s des sujets manquants et qu’au cœur de chacun·e demeure la défaillance. La vraie comicité, en ce sens, s’oppose aux valeurs du capitalisme contemporain et est menacée.

^{Le comique solidaire a été remplacé par l’humour identitaire}

Il ne serait pas difficile de prétendre le contraire : la comicité est partout et n’a jamais été aussi centrale dans la vie sociale qu’aujourd’hui. Des mèmes viraux aux emojis de rire interminable, en passant par l’augmentation du nombre d’humoristes rendue possible par les espaces connectés et l’essor du contenu court propulsé par TikTok, le comique façonne les rythmes de la vie quotidienne comme jamais auparavant. Pourtant, ces formes proliférantes d’humour fragmenté produisent un rire privé ou privatisé, qui est symptomatique de la substitution de l’espace public par un monde social morcelé où les individus sont considérés comme des marchandises en concurrence les unes avec les autres. Dans le même temps, les humoristes au sommet du box-office sont plus oppositionnels que jamais. À la comicité de la solidarité s’est substitué l’humour identitaire de la fabrication de l’ennemi. Au lieu de montrer le manque au cœur de la subjectivité, la comédie est devenue capitaliste en ce qu’elle désavoue ce vide universel et crée l’illusion que certain·es d’entre nous sont des sujets complets et authentiques qui sont dans la vérité, tandis que d’autres sont des sujets défaillants et infâmes qui sont dans le faux.

^{L’humour didactique est devenu la règle}

Bien que cela ne rende pas justice à sa thèse, Henri Bergson a écrit que le rire peut souvent provenir d’un sujet verrouillé, dont on ne peut pas froisser les plumes. En d’autres termes, le rire sert à consolider la position déjà établie de celleux qui rient. Il semble aujourd’hui que ce type de rire soit le seul qui subsiste. Mais nous pouvons aller plus loin. En apparaissant comme une réponse instinctive aux choses (on « ne peut pas s’empêcher » de rire), le rire semble identifier un noyau de vérité dans le contenu de la plaisanterie ou de l’observation, validant ainsi la position idéologique exprimée par la blague. Le rire a un pouvoir particulièrement « rétroactif » de ré-établissement et d’enracinement des positions idéologiques. Après avoir ri, l’objet du rire acquiert un statut particulier, une apparence de vérité, qui semble avoir préexisté à la plaisanterie. L’humour didactique est devenu la règle plutôt que l’exception, et il caractérise les deux côtés du débat sur la comicité et la culture « woke » dans lequel on a poussé les discussions sur l’humour.

^{Le capitalisme numérique restructure les espaces publics définis par l’humour}

Les discours woke / anti-woke autour du comique, ou la discussion autour de l’opposition entre « la liberté d’expression » et « la censure », finissent par occulter l’enjeu véritablement important de l’humour aujourd’hui : sa transformation au sein du capitalisme contemporain. Les deux camps de la guerre culturelle autour de la comédie (la brigade de la « liberté d’expression » et celle identifiée à la cancel culture) finissent par contribuer à la mystification de ce qui est réellement en train de changer dans notre relation au rire et à la comicité (et, par conséquent, dans les relations des un·es avec les autres), alors que de nouvelles formes de capitalisme numérique restructurent les espaces publics qui sont définis par l’humour. Pour reconnaître ce qui se passe au sein de la comicité, nous ne devons être ni woke ni anti-woke, mais anticapitalistes.

^{Le comique est une marchandise plateformisée comme les autres}

James Acaster et Ricky Gervais sont un cas d’école de ce qui se passe aujourd’hui dans le monde de la comicité. Ils se sont disputé le titre de comique le plus célèbre sur Netflix en 2022, tout en adoptant chacun une position forte dans l’un ou l’autre camp de la guerre culturelle. Gervais a représenté les défenseurs de « la liberté d’expression », et a ciblé des personnes transgenres dans ses spectacles en tant qu’ennemis du libéralisme contemporain, tandis qu’Acaster s’est autoproclamé défenseur des groupes marginalisés en décrivant Gervais comme l’ennemi fasciste. Tous deux ont connu un succès commercial sans précédent (Gervais a battu le record de ventes de billets pour un seul spectacle en 2023), parce que ces deux positions sont bien récompensées par le marché contemporain. Mais le succès de ces humoristes soutenu par la plateforme numérique Netflix suggère non pas que la comicité est bien vivante, mais que les politiques identitaires (ainsi que ceux qui les commercialisent) ont un rôle à jouer dans l’évolution de la société. Si le comique a peut-être toujours été la proie du marché, aujourd’hui les positions politiques et culturelles deviennent des marchandises et les positions « correctes » nous sont vendues comme des produits que nous sommes obligés d’acheter avec notre rire.

^{L’humour didactique contemporain tend à réunir la droite et la gauche}

Deux blagues sur Donald Trump au cours des deux dernières années – l’une de gauche et l’autre de droite, toutes deux virales – montrent qu’un certain humour didactique bat aujourd’hui son plein. Dans la première, un homme courageux voit un enfant sur le point d’être dévoré par un lion après s’être égaré dans l’enclos d’un zoo. L’homme, qui porte un chapeau MAGA, saute dans l’enclos et met l’enfant à l’abri avant de frapper le lion. Il est ensuite interviewé par un journaliste et se réjouit d’assister à la célébration de son héroïsme dans le journal du lendemain, avant de se réveiller avec le titre suivant : « Un extrémiste de droite frappe un immigrant africain et lui vole son déjeuner ». Dans la deuxième blague, Trump discute de politique étrangère avec son assistant. Il dit : « Plus nous laissons entrer d’immigrants, mieux c’est ». Voyant sa gaffe, l’assistant le corrige : « Moins il y en a [fewer] ». Trump répond : « Je vous ai déjà dit qu’il est trop tôt pour m’appeler Führer ² ». Les blagues prennent des positions opposées : l’une critique la tendance des médias de gauche à soupçonner de fascisme chaque acte d’un Républicain, l’autre critique la tendance des Républicains à glisser plus loin vers l’extrême droite. Dans les deux cas, la blague didactique et moralisatrice sécurise la position du sujet qui rit depuis la position « correcte » contre l’autre impur ou corrompu. Ce sont les deux faces d’une même pièce.

^{Les blagues créent une identification idéologique mais nous rappellent aussi notre vulnérabilité}

La comédie nous met face au manque qui est au cœur de la subjectivité. La révélation de ce manque opère de manière universaliste : elle nous relie les un·es aux autres, que nous soyons hommes, femmes, non-binaires, noirs, blancs, intersectionnels, populistes, de gauche ou de droite. Si le comique révèle le manque, c’est parce qu’il produit des (dés-)identifications en relation avec cela et qu’il nous aide à gérer l’anxiété qu’il suscite. Le rire (d’où son lien avec l’anxiété) nous aide à créer et à établir des idéologies. Aujourd’hui, il nous aide surtout à imposer une idéologie capitaliste divisive. Cependant, comme le rire accompagne l’émergence de l’idéologie, il ne peut pas s’empêcher de nous rappeler ce manque dont nous sommes tou·tes – universellement – issu·es. Les blagues créent donc de l’idéologie (et de l’identité), mais elles nous rappellent aussi la contingence et la vulnérabilité.

^{Le rire carnavalesque s’oppose au rire de supériorité}

Bien que Freud soit le théoricien de la comicité le plus connu pour ses idées sur le rire en tant que libération de la répression sociale, c’est le marxiste russe Mikhaïl Bakhtine qui a développé ses idées en direction d’une conception d’un rire universaliste. Contrairement au rire de supériorité, ce rire peut fonctionner comme une sorte de confrontation carnavalesque avec ses propres insuffisances et échecs. Dans ce rire, les rois deviennent des paysans et la gauche devient la droite. Alors que la concurrence du marché capitaliste veut souligner nos différences, ce rire montre notre interdépendance. Bien qu’il émerge souvent sans forme et dans la spontanéité, une troisième blague pourrait nous donner une idée de la manière dont cet humour universaliste pourrait émerger. Jacques Derrida appréciait une blague qui a été ensuite reprise par divers philosophes et utilisée pour faire valoir toute une multitude de points de vue. Dans cette blague, un rabbin, un homme d’affaires et une femme de ménage mettent en scène leur manque de valeur aux yeux de Dieu. L’homme d’affaires et le rabbin se lèvent à tour de rôle et déclarent qu’ils sont indignes. Lorsque c’est le tour de la femme de ménage, elle se lève également et déclare qu’elle ne vaut rien. L’homme d’affaires se tourne alors vers le rabbin et lui demande : « Qui est celle-là qui ose prétendre qu’elle n’est rien elle aussi ? ». Le message de cette blague est que nous sommes tou·tes humain·es, qu’il s’agisse d’un rabbin, d’un homme d’affaires ou d’une femme de ménage, et que nous avons une structure subjective commune. La blague souligne que les riches sont prêts à tout marchandiser, même le manque. C’est ce rien que nous partageons tou·tes en tant que sujets.

Traduit de l’anglais par Jacopo Rasmi

L’article Post-comique <br>Neuf thèses est apparu en premier sur multitudes.

On parle beaucoup de dette de l’État, de déficits publics, de nécessaire réduction des dépenses, d’impossible augmentation des impôts. Depuis longtemps. Depuis beaucoup trop longtemps : nous sommes emprisonnés dans une rhétorique austéritaire qui ne conduit qu’à maintenir un statu quo intenable et à paralyser tout projet de bifurcation majeure de nos modes de production et de reproduction sociale¹.

Cette rhétorique relève du déni : voilà quarante ans que les gouvernements (de droite comme de gauche) promettent de réduire les dépenses publiques tout en se trouvant forcés de les maintenir ou de les accroître. Cette rhétorique opère surtout comme un baillon : alors que les inégalités entre revenus du travail et revenus du capital s’exacerbent, alors que les écoles, les universités, les tribunaux, les hôpitaux gèrent la misère en brutalisant leurs employés et leurs bénéficiaires, les mouvements et les imaginations progressistes sont étouffées par la fausse évidence de devoir « équilibrer les budgets », « satisfaire les marchés financiers » et « réduire la dette ».

Cette majeure de Multitudes s’efforce de déboulonner les fausses évidences d’un des pivots majeurs de cette rhétorique paralysante² : celui qui articule l’idée commune de la dette à une certaine conception de la monnaie et de la valeur. Yann Moulier Boutang commence par rappeler que les sommes sur lesquelles se battent nos politiciens pour éviter de « creuser la dette publique » sont complètement déphasées par rapport aux besoins réels de la bifurcation écologique. On rabote des dépenses de quelques milliards d’euros – les yeux rivés sur la fin de l’année ou de la législature (équivalent politique de la fin du mois), et infligeant ainsi au tissu des solidarités sociales des coupes d’autant plus révoltantes qu’elles sont quantitativement insignifiantes – alors que c’est à l’échelle de milliers de milliards d’euros, sur les décennies à venir, qu’il faudrait raisonner si l’on était sérieux (ou simplement raisonnable). Il propose une sortie par le haut de l’impasse actuelle, en révisant notre conception du périmètre de l’économie, qui doit être dramatiquement élargie pour inclure les activités de pollinisation, et redonner ainsi une base fiscale à la hauteur des défis écologiques. Il suggère de revisiter les débats du passé autour du dogme catholique pour comprendre la forte articulation entre finance et foi qui doit être repensée dans le cadre de l’Anthropocène.

Un entretien avec Jézabel Couppey-Soubeyran présente quelques-uns des acquis principaux de son ouvrage récent³ pour esquisser la voie d’une bifurcation monétaire mise au service de la bifurcation écologique. D’autres conceptions et d’autres pratiques de la monnaie sont non seulement possibles, mais nécessaires pour passer le cap des transformations énormes imposées par les contraintes environnementales de la cohabitabilité planétaire. La proposition est celle d’une « monnaie volontaire », émise en dehors de toute dette, sur la base de décisions collégiales d’un institut dédié à cette mission et accolé à la banque centrale.

Dès la fin des années 1990, des activistes et des philosophes tentaient de réencastrer les dettes financières dans le cadre plus large des dettes écologiques que les nations colonisatrices dites « développées » ont accumulées (sans jamais les avoir contractées) envers leurs environnements, ainsi qu’envers les populations du « Tiers-Monde ». Nous publions ici un texte bref de Joan Martínez Alier, grand théoricien de l’écologie des pauvres, qui apporte une perspective historique sur la dette écologique – perspective d’autant plus intéressante que ce texte originellement rédigé en 2002 reste dramatiquement actuel vingt-trois ans plus tard, attestant l’immobilisme tragique qui a caractérisé des décennies pourtant souvent perçues comme emportées dans une « accélération » ingérable.

Si la valeur (d’usage) d’un climat habitable ou d’une eau potable est évidente, leur valeur financière (d’échange) reste très difficile à estimer. Les mêmes deux décennies ont vu se multiplier les débats autour de la valorisation des ressources naturelles et d’un « capital vert⁴ », mais aussi les critiques envers des dérives financières qui dissocieraient les « vraies valeurs » de l’économie réelle des tours de passe-passe de la spéculation boursière. En marge d’un ouvrage décoiffant⁵, Fabian Muniesa propose ici une réflexion sur les problèmes (politiques aussi bien que conceptuels) posés par les critiques communes de la valeur financière.

Personne ne semble avoir mieux compris (ni surtout exploité) la dimension insubstantielle de la valeur financière, du crédit et des dettes, que les agents qui jouent avec les illusions qui les entourent. Rodrigo Nunes analyse le rôle central que jouent aujourd’hui – en particulier autour d’une Maison Blanche occupée par un illusionniste-en-chef – les pyramides de Ponzi basées sur le mécanisme du pump-and-dump. Entre la créance financière et la croyance leurrée, la limite est ténue. C’est toute la politique trumpiste (à l’avant-garde d’un mouvement bien plus large allant de la Hongrie d’Orban à l’Argentine de Milei) qui semble reposer sur une capacité à « pomper » (pump) des espoirs de gains investis dans des entités vaporeuses (shit-coins), qu’on liquide (dump) avant que tout le monde ne s’aperçoive de leur inanité – non sans avoir significativement redistribué au passage les crédits comme les endettements des différentes parties prenantes⁶.

L’exigence d’ancrer la confiance dans les « vraies valeurs » de l’« économie réelle » n’assure pourtant pas forcément le succès d’une politique révolutionnaire qui prendrait au sérieux les besoins de la bifurcation écologique. Giuseppe Cocco revisite l’épisode des assignats qu’a connu la Révolution française des années 1790, en le contrastant avec la politique monétaire de déconnexion de la monnaie britannique de tout substrat matériel (terre, or, argent), pour suggérer qu’une confiance en la confiance est peut-être plus (efficacement) révolutionnaire qu’un retour (impossible ?) à une fondation matérielle de la monnaie et de la valeur.

En s’appuyant sur Spinoza (ainsi que sur David Graeber et quelques autres) pour penser la médiation monétaire, Adèle Morerod et David Pagotto reviennent à la question centrale de la dette pour l’éclairer de deux pratiques qu’on associe plus généralement au domaine du religieux qu’à celui de l’économie : celle du jubilé par lequel, dans le monde de l’Ancien Testament, le décompte des dettes était périodiquement remis à zéro, et celle du présage, qui ritualise une anticipation de l’avenir aujourd’hui plus que jamais au cœur de nos mécanismes financiers (investissement, spéculation, produits dérivés⁷). Réenvisager dette et valeur au prisme spinoziste du « théologico-politique » ne va bien entendu pas sans faire de la finance, de la monnaie et de l’économie en général une affaire d’affects (c’est-à-dire de flux de croyances et de désirs) autant que de biens ou de services.

La bifurcation écologique ne nous impose-t-elle pourtant pas d’envisager la valeur et la dette d’une façon complètement nouvelle, qui cesse de s’imaginer détachée des réalités concrètes, environnementales, énergétiques de nos formes de vie matérielles (et de leurs limites physico-biologiques inhérentes) ? Le collectif disnovation, composé autour de Nicolas Maigret et Maria Roskowska⁸, propose ici une voie de bifurcation radicale, qui refonderait la valeur économique sur la réalité écologique de l’énergie solaire. Que se passerait-il si l’on entreprenait de recalculer ce que chaque personne, ville, pays, continent consomme et transforme à partir de la disponibilité de cette source de vie (par la photosynthèse) et d’énergie (par les panneaux photovoltaïques) dont dépend l’essentiel de nos existences ? Comment mesurer en « parts solaires » les dettes que nous contractons les uns envers les autres (humains et autres qu’humains, d’aujourd’hui et de demain) en consommant un plein d’essence, un beefsteak ou une bande passante de 5G ?

En revisitant les articles de ce dossier, Yves Citton fait saillir l’importance de la notion d’« actif » (asset) qui sous-tend nos calculs actuels de qui doit quoi à qui (versant dette) ou de qui investit quoi où et comment (versant crédit). L’opération d’assettisation (au fondement du capitalisme) permet de mieux comprendre comment nos économies extractivistes « activent » nos faits et gestes, et comment cette forme très particulière d’activation opère simultanément comme un tremplin pour des futurs toujours à inventer, et comme une ligature qui étrangle aujourd’hui toute réalisation d’une véritable bifurcation écologique.

Entre ce qui nous oblige les unes envers les autres et ce qui strangule les besoins de certaines d’entre nous (pour le plus grand profit de certains autres), entre les croyances et les créances, entre la foi, la confiance et la finance, ce dossier s’efforce de mesurer ce que nos conceptions économiques (apparemment objectives et scientifiques) doivent à une appréhension des liens (traditionnellement perçus comme religieux) qui nous attachent et nous libèrent tout à la fois. C’est seulement en resituant les discours étroitement focalisés sur la dette (des États) et les déficits (publics) dans ce plus large cadre d’obligations indissociablement sociales et écologiques qu’on parviendra à sortir notre époque du rigorisme budgétaire fétichiste qui l’étouffe actuellement.

Des voies de sortie s’esquissent déjà. Outre la taxe Pollen et le revenu universel, promus de longue date par Multitudes, de nombreuses propositions et expérimentations de leviers s’esquissent à diverses échelles pour, comme l’écrit bien Érik Bordeleau, « former des boucles récursives capables faire advenir de nouvelles écologies de financement, […] des modes de production et de distribution de la valeur qui soient soutenables en une époque de profondes transformations culturelles et écologiques, […] au sein d’un portefeuille métastable d’obligations sociales et de participations anarchiques qui nous rendent irréversiblement – et joyeusement – endettés les unes envers les autres⁹ ». Nous y reviendrons dans notre numéro 100 et au-delà.

L’article Introduction est apparu en premier sur multitudes.

^{Le retour du religieux dans les questions domestiques de la maison Terre}

Depuis les premiers cris d’alarme du club de Rome de 1972 sur les limites de la croissance, vite relayés par les écologistes dans les années 1980-2000, jusqu’aux sommets internationaux des conférences pour le climat (COP), la finitude du système de la vie sur Terre n’est plus un tabou. Avant, il suffisait de botter en touche sur la durée de vie restante de l’étoile soleil (de l’ordre de 9 milliards d’années) pour éloigner assez confortablement la question. À partir du moment où la question n’était plus la durée de vie de l’astre terrestre quand le soleil commence à s’éteindre, mais la soutenabilité du vivant dont l’humain n’est qu’une partie (même si les théologiens à la Pierre Teilhard de Chardin y voyaient le couronnement absolu de la création), la possibilité d’une extinction de l’espèce humaine au sein des espèces vivantes (car ces dernières sont devenues dépendantes de façon palpable du sort de la biodiversité, ainsi qu’en témoignent les discussions en cours sur l’état de la sixième extinction des espèces terrestres) a quitté l’univers de la science-fiction.

Le vocabulaire du développement économique, de l’économie politique, de la vie sociale s’est mis à perdre la belle et commode indépendance qu’il avait acquise depuis les XVII^e et XVIII^e siècles vis-à-vis des questions du salut, de la survie, de l’au-delà. Bref, on assiste à un retour du religieux, si par religio on entend le lien avec l’invisible, l’incertitude absolue, un futur plus ou moins proche, sur lequel l’humanité spécule, c’est-à-dire regarde vers son avenir. Ce qui provoque chez les esprits éclairés, amis des lumières rationnelles et pas seulement chez les climato-sceptiques, une exaspération fréquente à l’égard du « souffle écologique » comme des divers « prophétismes » qui fleurissent sur l’avenir de Gaia.

Or les questions du lien du présent avec le futur, celui des générations actuelles avec celles à venir, conditionnent largement l’ensemble des conditions d’exercice de la finance et de l’économie – aussi bien la création de monnaie que celle du crédit et de l’endettement des agents privés et publics, voire des organismes internationaux.

Ces questions auraient pu être laissées de côté : sur le seuil du temple de la finance, les agents auraient été priés de laisser leurs croyances à l’entrée, pour préserver la « laïcité » de la « science économique ». Mais il est d’ores et déjà trop tard en raison de la taille de l’éléphant écologique qui est déjà dans la pièce et de l’âpreté des conflits d’ores et déjà engagés.

^{Le véritable Himalaya est déjà là (sans proportion avec le jeu dérisoire des finances publiques des États)}

Les comptables en tout genre, de Monsieur-tout-le-monde à la distinguée Cour des Comptes, soulignent le caractère intenable à long terme de l’endettement des États quand on compare leurs engagements sociaux (réduire la pauvreté persistante malgré 82 ans d’État-Providence beveridgien, assurer un bien-être croissant à une population vieillissante à l’échelle mondiale) à leur ressource fiscale, à leur taux d’endettement et last but not least, à l’état de leur appareil productif. A fortiori si l’on ajoute le moindre engagement sérieux sur le plan environnemental, et maintenant sur celui de la défense. Ce hiatus suscite des vocations tardives d’alpinistes et les conseillers du Prince ressemblent à des sherpas pour excursions touristiques dans les camps de base.

Car, à dire vrai, l’abîme n’est pas au-dessus de la tête du Gascon Bayrou – avec un Himalaya seulement 2,6 fois plus haut que ses Pyrénées, quand des milliers d’avions de tourisme et d’affaire le tutoient quotidiennement – mais sous nos pieds, partout, du plus petit insecte à l’Amazonie.

Nous avons dans notre France, pauvre en flux de production annuels mais riche en patrimoine, un budget de l’ordre de 3 000 milliards d’euros. Nous cherchons – et quelle bagarre de chiffonniers ! – une centaine de milliards d’économie (en rabotant au passage dans les dépenses de santé, d’éducation, le financement des associations qui aident les migrants, les budgets de dépenses écologiques, dont les zones à faible émission). Le montant de la dépense écologique à engager par an pour gagner la course entamée pour limiter le réchauffement climatique à 2 degrés en 2050, devrait être de 3 000 milliards par an, chiffres astronomiques et pas himalayens du tout. Et à l’échelle mondiale, c’est encore pire.

Comment veut-on qu’une bonne partie des écologistes, à l’instar de nouveaux Platoniciens, ne soient pas tentés par une dictature écologique, quand la mise en discussion permanente de la raison démocratique grignote systématiquement les quelques avancées volontaristes dans un marchandage de maquignons de foire ? À l’opposé, le modèle chinois de solutions autoritaires passe plus vite à la voiture électrique, aux panneaux solaires et aux éoliennes. Cet objectif se révèle toutefois illusoire quand on raisonne en cycle de vie : il faut entre vingt et cinquante ans pour amortir complètement le désastreux bilan carbone de ces gadgets technologiques. Ce nouveau despotisme éclairé lance également le barrage de Motuo de 60 gigawatts, le triple du barrage des Trois Gorges, aux répercussions climatiques phénoménales pour la vallée du Gange en aval, ou il exploite les terres rares de l’Afrique au prix de guerres civiles au Congo Kinshasa ou en Rwanda.

^{Une méconnaissance persistante de la pollinisation}

Entre les lenteurs « démocratiques » exaspérantes et l’aventurisme pressé des régimes illibéraux, l’évaluation exacte du rythme nécessaire n’est pas au rendez-vous. Pourquoi une telle sous-évaluation ? On ne peut pas dire qu’on n’était pas prévenu. Les économistes auraient dû imaginer au moins cette possibilité à défaut de savoir la mettre en œuvre. Deux raisons n’ont pas amélioré leurs capacités prédictives (qui n’avaient déjà rien de mirobolant). D’abord, une sous-estimation systématique de la complexité du vivant, et de la biodiversité en particulier. Elle ne fait que traduire une véritable infirmité plus générale à endogénéiser, dans le calcul économique, les externalités négatives, et surtout les externalités positives, qui ne se voient pas et ne nous envoient ni bulletin de naissance ni faire-part de décès. Heureusement, là où croît le péril croit aussi ce qui sauve, comme dit Hölderlin, car il se pourrait que les vraies ressources reposent dans ces externalités positives largement ignorées jusqu’à présent, beaucoup plus que dans la logique des terres rares accessible à l’intelligence reptilienne de Trump.

Nous sommes engagés vis-à-vis de la vie globale sur la terre, « embarqués » disait Pascal. Nous devons quelque chose que nous prenons comme un dû, un acquis, alors que notre légèreté passée et actuelle pourrait conduire, plus vite qu’on ne pense, à ce que la Nature, qui nous a fournis et a persisté à nous prêter, fasse banqueroute. D’où la nécessité de parier selon de nouvelles règles et de renflouer massivement la banque de la création, face au rush de ceux qui pensent pouvoir retirer leurs économies pour se fabriquer pour eux seuls une nouvelle vie sur Mars. L’échappée dans une lointaine exoplanète n’est plus à l’agenda, si tant est qu’une telle perspective ait jamais existé sauf dans les bulles de cristal de kétamine d’Elon Musk. Mesurer l’endettement possible de l’humanité sans partir de l’évaluation du risque écologique global que fait peser la dette écologique n’a guère de sens, mais en même temps et paradoxalement, cela implique de multiplier la mise au pari.

Et c’est là où se joue la partie. Si vous gardez la conception de la richesse d’Ancien Régime (celle de l’économie politique de Montchrétien, Smith, Ricardo, Marx et tutti quanti, le marginalisme suivant n’étant qu’une énorme fuite en avant puisqu’on ne raisonne plus sur le stock accumulé donné pour acquis), et même avec les raffinements de Keynes, vous tournerez en rond (ce qui ne serait pas grave après tout, si cela n’engageait que vous). Mais la méconnaissance partielle ou totale de la pollinisation omniprésente dans les systèmes vivants – qui fait que pour une production de valeur marchande d’un milliard d’euros, il faut une activité de pollinisation dont la valeur est 750 à 5 000 fois supérieure¹ – entraîne une vision mutilée de la valeur, une sous-estimation dramatique des externalités positives et empêche de comprendre la biodiversité au cœur du vivant.

^{Un autre calcul financier de réparation, et de sortie par le haut}

Cette erreur d’estimation de la valeur réelle entraîne les ravages du vivant et de la planète par un extractivisme aveugle, mais surtout empêche de voir là où il faut chercher les ressources pour entamer une réparation des dégâts du productivisme.

Nous arrivons donc à trois propositions cardinales :

1. Les sommes nécessaires à la réparation des dégâts infligés au vivant terrestre sont gigantesques. Elles réclament des moyens financiers que seul un endettement massif permettrait de réunir. C’est la première mauvaise nouvelle.

2. Si l’on se propose de mettre comme contrepartie de cette dette écologique massive la vieille économie de production marchande, même portée à un point de surchauffe extrême, on n’y arrive pas. C’est la seconde mauvaise nouvelle.

3. En revanche, si l’on met en regard de la nouvelle dette écologique (gigantesque) les promesses de l’économie de pollinisation, le pari est tenable, jouable. C’est seulement à cette hauteur-là qu’on trouvera une façon d’échapper à l’impasse.

Cette dernière proposition explique pourquoi il faut inventer une nouvelle finance. Pas de bifurcation écologique possible, sans nouvelle finance. Par « finance », on entend ici tous les moyens de mettre à la disposition des agents économiques, publics comme privés, les moyens d’échanger et de comptabiliser les créances et les dettes étalées sur le futur de long terme (donc au-delà de six mois, sur des dizaines d’années). Il faut évidemment inclure dans la finance les régimes d’imposition des différentes formes de richesse, y compris les niveaux d’endettement et les garants correspondants. La dimension de 50 ans a déjà servi dès l’Antiquité d’effacement de la dette avec le jubilé.

^{Le réassurance par la nature et par les religions}

Évidemment, on ne se sert du lourd appareillage de la finance (sortir du troc de l’échange de biens, emprunter à long terme, comptabiliser et comparer l’ensemble des transactions) que pour des montants qui en valent la peine. La finance jouait un rôle bien moindre dans les sociétés à basse intensité d’échange, pour des montants modestes, ou pour une reproduction cyclique qui remet les compteurs à zéro au bout de 50 ans. La Nature se reproduisait à l’identique et l’empreinte humaine sur la planète était jugée négligeable (même si elle ne l’était pas, rétrospectivement, voire l’exemple du désastreux passage du paléolithique à la révolution néolithique). C’est avec la conquête, dans les sociétés « chaudes », de l’irréversibilité du temps que le poids de la dette s’est accru et que sa négociation récurrente a occupé de plus en plus de place dans le cours ordinaire de l’économie.

Pendant très longtemps, la Nature a servi de garant à la levée de la dette. Elle était le « préteur en dernier ressort », véritable réassureur de tous les systèmes d’assurance contre la défaillance des emprunteurs. C’est là où la perspective de sa finitude (comme le bien patrimonial par excellence qui pouvait changer d’usufruitiers ou de possesseurs) a changé radicalement la donne.

Ainsi les religions créationnistes monothéistes introduisent-elles une discontinuité totale entre la création et son créateur, qui lui préexiste et qui peut l’anéantir, ou la sauver de la destruction totale. Cela introduit une possibilité de finitude radicale, ou de salvation partielle ou totale. Dans le culte égyptien, on spéculait sur un mode d’existence après la mort, avec pour assurer la conservation du corps la dépense de l’embaumement et la pesée des âmes. Investissez dans la vie éternelle, y compris dans la résurrection des corps annoncée dans le credo de Nicée, récité tous les dimanches. Foi et finance sont des produits dérivés de la même source étymologique (la fides de la fidélité). La religion chrétienne a fait très fort dans la financiarisation de la vie éternelle : aucune compagnie d’assurance athée n’est parvenue à surenchérir.

C’est un chapitre fascinant de la finance, (quoique peu exploré par nos modernes économistes) que celui des ajustements réciproques du dogme entre le contenu du symbole de la foi et les nécessités du financement de l’Église comme institution centralisée, avec un personnel spécifique qui deviendra le modèle de l’État moderne à partir de la Réforme grégorienne (1049 à 1099 de Léon IX à Urbain II en passant par Grégoire VII).

^{Querelles dogmatiques et besoins financiers}

On sait que l’établissement du symbole de la foi chrétienne, c’est-à-dire le contenu théologique du dogme (notamment au Concile de Nicée en 325 convoqué par Constantin, le premier Empereur romain converti) s’étendit sur plusieurs siècles et eut à trancher entre plusieurs solutions pour la conception de la Trinité (les rapports entre Dieu le créateur, la nature du fils Jésus, celle enfin du Saint-Esprit, mais celle aussi de la Vierge Marie, mère de Dieu, Theotokos ou pas). Chaque réponse décréta quelle serait la définition jugée correcte, et celle rejetée comme hérétique. Entre Nestoriens jugeant qu’en Jésus-Christ cohabitait deux substances (l’une divine et l’autre humaine), les Monophysistes pour qui Jésus-Christ n’avait qu’une nature divine (revêtue d’une apparence humaine), et les Ariens pour qui la nature humaine du Christ s’éleva jusqu’à la divinité, les affrontements furent violents. Il en allait de la « rédemption » (soit du rachat possible) de l’humanité comme nature créée.

L’incertitude et l’indécision du Salut venant du Messie était plus forte encore dans la religion juive, puisque le Messie demeurait et demeure totalement à venir. Le futur de la création humaine a été davantage précisé dans les deux religions chrétiennes et musulmanes suivantes – avec quelques risques au passage, comme le manichéisme avec deux principes créateurs, ou l’hérésie cathare avec deux parties de l’humain, l’une pure et sauvable (l’âme), l’autre œuvre du Malin et vouée aux enfers.

On comprend l’enjeu financier de ce qui nous apparaît à tort comme des arguties sectaristes : la précision du contenu de la foi en la vie éternelle doit entraîner une adhésion des fidèles et, par là même, élargir le cercle des clients des obligations ou des actions de l’entreprise de la Sainte Église du Salut. L’extrême complexité des titres de croyance certifiés par le baptême, les divers sacrements et un clergé – dont la sophistication dépasse de loin celle des agents financiers modernes – s’explique par le besoin de lutter contre le péril de la simonie (escroquerie en bourse) ou du nicolaïsme (captation d’héritage via le refus ou détournement du célibat). Elle va toutefois poser un problème majeur dès que les besoins de financement de l’Église, après la Réforme grégorienne, se feront de plus en plus pressants : il s’agit en particulier du besoin d’emprunter en recourant au taux d’intérêt, moyen officiellement refusé aux croyants chrétiens comme musulmans sous le prétexte que l’argent, étant stérile, ne saurait produire des descendants, faire des petits, ni donc donner lieu à des remboursements augmentés d’intérêts.

Du côté catholique, la condamnation du taux d’intérêt mise en place au concile de Latran (en 1314 et à Paris en 1532) prétend s’inspirer de l’Antiquité. Cette condamnation n’empêche nullement la pratique largement répandue du prêt à intérêt (à des taux ayant atteint 16 % à 18 % par an, six siècles avant notre ère, alors qu’ils ont été de 4 % à 12 % aux premiers siècles avant et après l’ère chrétienne². Les Juifs pratiquent l’usure comme les Cahorsins et les Lombards chrétiens, et il faut attendre l’explication entièrement inventée par l’avocat bordelais français Etienne Cleirac³ en 1647 pour que se répande la légende selon laquelle les Juifs seraient à l’origine du capitalisme. Cette légende va passer au siècle des Lumières puis être à l’origine au XIX^e siècle de l’antisémitisme européen comme de la haine de la finance, phrase banalisée par un ancien président de la République. La papauté romaine, transportée en France sous le règne de Philippe IV le Bel en Avignon (époque de la liquidation de l’ordre des Templiers et de l’expulsion des Juifs en 1306), va recourir aux banquiers juifs qu’elle contrôle, tandis qu’elle interdit aux chrétiens de le faire.

Ce détour par le passé des dogmes et des finances de l’Église catholique, ainsi que par les origines de l’antisémitisme et d’un certain anticapitalisme est riche d’enseignement pour notre période actuelle, confrontée à une crise de la croyance en l’avenir de la Terre, et donc du bipède sans plumes qui y évolue encore. Il nous aide à comprendre que les besoins colossaux de financement de la bifurcation écologique sont appelés à générer des querelles doctrinales dans la nouvelle religion écologique. La finance « verte », la réalité ou la possibilité d’une « industrie verte », l’émission de produits financiers diversifiés et capables d’attirer l’épargne patrimoniale, la « verdisation » (c’est-à-dire la conversion idéologique) des fonctionnaires des États et des ONG – c’est cela qui va constituer notre futur immédiat.

Il faut mettre la finance au travail, mais sérieusement.

L’article Quelle finance pour la bifurcation écologique (et quels retours sur le passé) ? est apparu en premier sur multitudes.

Cet entretien avec Jézabel Couppey-Soubeyran, maîtresse de conférences à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et conseillère auprès de l’Institut Veblen, a été réalisé en marge de la publication de l’ouvrage Le pouvoir de la monnaie. Transformons la monnaie pour transformer la société, qu’elle a publié avec Pierre Delandre et Augustin Sersiron aux éditions Les Liens qui Libèrent en janvier 2024. Ses propos reprennent les principaux arguments de cet ouvrage collectif ¹, dont elle développe ici quelques implications.

Multitudes : Pourquoi proposez-vous la création d’un nouveau mode de création monétaire ?

Jézabel Couppey-Soubeyran : Nous partons de la constatation que la politique budgétaire est aujourd’hui enferrée dans ce que nous appelons « le triangle infernal des finances publiques », qui comporte actuellement trois contraintes : 1. des recettes fiscales minées par la concurrence fiscale internationale, voire parfois par la concurrence fiscale interne à certains pays, entre régions ; 2. des dépenses publiques contraintes par la norme européenne qui interdit au déficit de dépasser les 3 % du PIB, alors même que les dépenses incompressibles doivent augmenter pour relever de nombreux défis comme la prévention et l’adaptation aux bouleversements climatiques ou la prise en charge d’une population vieillissante ; 3. un ratio de 60 % du PIB que la dette publique ne peut pas dépasser, selon les traités européens, sans parler du poids de la charge d’intérêt qui pèse sur le budget de l’État quand sa dette est élevée.

Pour sortir de cette impasse, nous proposons une réforme de nature monétaire qui vise à émettre de la monnaie en dehors de toute dette, sur la base de décisions – informées et soupesées – d’un institut d’émission dédié à cette mission et accolé à la banque centrale. Le but en est de financer par subvention la bifurcation écologique et sociale là où cela s’avère nécessaire. Ce mode d’émission monétaire étant la traduction d’une volonté politique, nous l’avons appelée « monnaie volontaire » ou « monnaie-subvention » par opposition à la « monnaie bancaire » ou « monnaie-dette » qui est émise par les banques commerciales et centrales à partir des crédits qu’elles accordent ou de l’achat de titres financiers. Ce mode volontaire de création monétaire ne viendrait pas remplacer ceux de la monnaie bancaire, mais il les compléterait pour financer ce qui est écologiquement ou socialement indispensable mais financièrement non rentable.

Dans notre proposition cohabiteraient donc trois modes d’émission monétaire : les deux modes bancaires d’émission qui aujourd’hui financent les activités rentables privées et publiques – qui sont le mode « bancaire » traditionnel par le crédit, ainsi que celui plus contemporain par achat de titres que nous nommons mode « acquisitif » – et le mode volontaire d’émission pour financer le non-rentable.

M. : Qu’est-ce qui vous conduit à penser qu’un changement monétaire d’ordre technique pourrait entraîner une bifurcation écologique majeure ?

J. C.^–S. : Dans notre ouvrage Le pouvoir de la monnaie, nous revenons sur la longue histoire de la monnaie et au regard de celle-ci, nous en retirons un grand enseignement : « Les grandes bifurcations sociétales sont aussi des grandes bifurcations monétaires. Les unes ne vont pas sans les autres. ». En témoignent ces grands virages monétaires historiques. Les monnaies non marchandes des communautés tribales, les monnaies de compte de l’antiquité mésopotamienne ou égyptienne, les pièces de monnaie métalliques grecques frappées par le Souverain, le développement de moyens de paiement privés par des proto-banques à la fin du moyen-âge, l’avènement de la monnaie bancaire au XIX^e siècle : à chaque fois, une révolution monétaire a permis une véritable révolution sociétale. Notre système actuel, celui d’une monnaie bancaire, encastrée d’abord dans le marché du crédit (les banques la créent en accordant des prêts) et ensuite dans le marché des titres financiers (les banques la créent en achetant des actifs), a été façonné pour la quête d’accumulation : c’était la monnaie d’un projet capitaliste d’abord marchand, puis industriel et enfin financier, conçue pour la croissance économique, pour faire de l’argent avec de l’argent, pour aller au plus vite au plus rentable.

Or, ce n’est pas avec cette monnaie bancaire encastrée dans la dette, cette monnaie condamnée à la rentabilité financière par le poids des remboursements et des intérêts, que l’on pourra financer les masses d’investissements indispensables mais non rentables que requiert la bifurcation écologique et sociale. La monnaie bancaire créée à la demande d’emprunteurs pour financer des projets financièrement rentables ou prêtée à l’État pour assurer les investissements publics ou soutenir la consommation (et donc les entreprises) via des transferts sociaux n’est pas adaptée à un contexte où les investissements écologiques sont massifs et très souvent à rentabilité financière nulle ou négative. Ces projets nécessitent des subventions. Peuvent-elles reposer sur le budget de l’État ? Si ce n’est pas le cas, il faut trouver des solutions alternatives.

Plusieurs propositions monétaires sont envisageables. Faudrait-il, par exemple, remettre en place des programmes d’achats de titres publics par la banque centrale européenne, adossée à des emprunts publics pour des investissements dans la transition écologique ? Cette solution rassurerait les investisseurs et permettrait aux États de se financer à moindre taux. Mais la dette continuerait d’augmenter, les inégalités aussi (car cette solution profite avant tout aux rentiers détenteurs de titres de dette publique) et l’instabilité financière potentiellement aussi. Si pour permettre que la dette n’augmente pas, les créances de la BCE sur les États étaient ensuite transformées en dette perpétuelle à taux 0, ou tout simplement annulées, il s’agirait d’une subvention monétaire ex post aux États, qui maintiendrait cependant l’effet d’aubaine des investisseurs privés. Cet effet d’aubaine est-il évitable ? Il serait évité par des prêts directs de la BCE aux États, mais cela est interdit par le TFUE. Pourquoi ne pas envisager une subvention monétaire de la Banque centrale non pas ex post (comme y aboutirait une annulation de créance détenue sur les États), mais ex ante et n’allant pas aux États, mais à une société financière publique chargée d’allouer ces subventions à des acteurs privés et publics porteurs de projets d’investissements indispensables non rentables ? C’est cette solution de subvention monétaire, pas explicitement incompatible avec le traité puisqu’elle n’irait pas aux États, que nous explorons.

M. : Pensez-vous que les discussions récentes sur « la monnaie hélicoptère » ou le quantitative easing opéré récemment par la Banque Centrale Européenne préparent le terrain à votre proposition ?

J. C.^–S. : Pour tenter d’expliquer en quoi le quantitative easing, par ses défauts, conduit à réfléchir à la monnaie hélicoptère qui elle-même, par ses propres limites, conduit à penser à la monnaie volontaire, partons d’une observation. Le crédit bancaire a beaucoup évolué au fil du temps, allant de moins en moins financer la production des entreprises, et de plus en plus des achats immobiliers par les ménages ou des achats de titres financiers par des institutions financières : il a ainsi été détourné vers une logique acquisitive plutôt que productive, spéculative plutôt qu’industrielle, et a contribué à nourrir des bulles financières et immobilières.

Depuis la crise des subprimes (et même avant au Japon), les banques centrales se sont elles aussi converties à ce mode acquisitif de création monétaire en déployant, en plus de leurs prêts aux banques, des programmes d’achats d’actifs massifs : ce sont les fameuses politiques non conventionnelles d’assouplissement quantitatif (quantitative easing ou QE), que vous mentionnez, auxquelles la BCE s’est ralliée en 2015. C’est une rupture majeure : la puissance publique ne se contente plus d’influencer indirectement le marché bancaire, mais reprend partiellement le contrôle de la création monétaire en agissant directement sur la quantité de monnaie en circulation. Le QE n’a pas relancé la demande adressée à l’économie réelle, il a surtout servi à soutenir directement les cours de bourse pour empêcher l’éclatement de la bulle financière, et à garantir aux États surendettés l’accès à des liquidités abondantes et bon marché (le QE a empêché l’explosion de leurs taux d’emprunt).

À nos yeux, quels que soient les mérites ou les problèmes de chacune de ces évolutions, elles témoignent avant tout de l’extraordinaire malléabilité de l’institution monétaire, qui continue de se transformer à notre époque. Malheureusement, ces mutations n’ont fait pour l’instant que soutenir le capitalisme sans le transformer, approfondissant même sa financiarisation. De notre côté, nous prônons, au contraire, une bifurcation monétaire au service du non-marchand, du non-rentable, du bien commun. Le mode « volontaire » de création monétaire serait un nouveau mode d’émission, complémentaire au mode bancaire d’émission, désencastré de la dette et du marché bancaire.

Comme la monnaie hélicoptère, la monnaie volontaire serait émise en dehors de toute dette. Mais au lieu d’être distribuée sans conditions aux ménages ou entreprises pour relancer la demande en temps de crise (instrument conjoncturel), la monnaie volontaire (instrument structurel) serait ciblée sur les investissements (les subventions distribuées ne peuvent pas être utilisées pour la consommation ou l’épargne), financièrement non rentables mais écologiquement ou socialement souhaitables : l’autorité monétaire publique reprendrait ainsi partiellement le contrôle non seulement sur la quantité de monnaie émise dans l’économie, mais aussi sur l’affectation des encaisses (du moins la primo-affectation : l’argent créé est fléché sur tel ou tel usage lors de l’octroi de subventions, mais ensuite, étant parfaitement fongible avec le reste de la masse monétaire, il circule librement dans l’économie). Nous l’envisageons dans un cadre de gouvernance collégial, ouvert à la société civile.

M. : Comment cela se passerait-il concrètement ?

J. C.^–S. : Un Institut d’émission (IE) pourrait décider la création de monnaie légale (fongible avec le reste de la masse monétaire) sans prêt ni achat de titres, et transfèrerait gratuitement les encaisses émises à une Caisse de développement durable (CDD) chargée de les distribuer dans l’économie réelle en dehors de toute dette, par des subventions aux investissements indispensables mais non rentables qui sont au cœur de la bifurcation écologique et sociale, aux échelles locale, régionale, nationale, et, bien sûr, européenne. Nous aurions donc là une « monnaie volontaire », expression d’une volonté collective, centrée sur des projets non marchands sans rentabilité financière, en complément de la « monnaie bancaire », expression d’une volonté privée, centrée sur des projets personnels à vocation de rentabilité financière.

On peut imaginer les cas suivants, très différents entre eux, mais qui seraient tous recevables par notre CDD :

– Un ménage pauvre devant réaliser l’isolation thermique de son logement sans qu’il soit certain que les économies d’énergies qu’il pourra ainsi réaliser permette de rembourser un éventuel emprunt, même à très long terme.

– Une association de protection de l’environnement qui déploie un programme de plantation de forêts natives ou de restauration du bocage par la plantation de haies entomofaunes, pour contribuer à maintenir ou restaurer la biodiversité et capter du CO₂.

– Une université qui doit réaliser des travaux d’accessibilité aux personnes à mobilité réduite.

– Une maison de retraite qui manque de financements pour augmenter ses capacités d’accueil en réponse à l’augmentation de la population âgée.

– Un département qui souhaite ouvrir un centre d’hébergement d’urgence face à la hausse du nombre de sans-abris.

– Un bailleur social qui veut créer de nouveaux logements à loyer très modérés dans une métropole où les prix de l’immobilier sont très élevés), etc.

– La SNCF devant revitaliser les anciennes petites lignes ferroviaires rurales pour promouvoir l’écomobilité même sans rentabilité économique.

– Des entreprises agricoles qui entreprendraient un parcours de reconversion de leurs pratiques pour les inscrire dans un modèle agro-écologique.

– Une recyclerie de quartier à but non lucratif, un garage coopératif de réparation de voitures et de vélos, un atelier de réparation d’électronique et d’électroménager devant réaliser des investissements dans des machines permettant d’allonger la durée de vie des produits et donc de lutter contre la surconsommation.

M. : Cela est séduisant, mais qui sera en position de décider ce qui est reçu ou non par la CDD ?

J. C.^–S. : Pour réaliser et accompagner tout cela, nous proposons de mettre en place une gouvernance collégiale, démocratique, largement ouverte sur la société civile et les organisations représentatives des différents corps sociaux (syndicats, associations de défense de l’environnement, élus locaux, organismes de santé publique, offices HLM, etc.) tant au niveau de l’IE en charge de définir les montants de monnaie à émettre que des CDD chargées de l’attribution des subventions et du suivi de leur bonne utilisation. De cette manière, la monnaie volontaire serait véritablement la monnaie de la société civile, une monnaie qui ne serait ni à la main des banquiers, ni à la main d’une technocratie étatique. Cette gouvernance ouverte est peut-être plus facile à imaginer qu’à faire fonctionner en réalité, mais c’est aussi pour nous une façon de poser la question de la démocratisation nécessaire de la monnaie et de ses règles d’émission.

M. : Quels seraient les avantages de votre monnaie volontaire par rapport aux modes de financement actuels de la transition écologique par l’endettement ?

J. C.^–S. : Cela permettrait de financer plus, mieux et surtout de façon plus cohérente que par l’endettement les investissements indispensables non rentables dont on a besoin. Plus, parce qu’un financement par la dette requiert un remboursement et un paiement d’intérêt, ce qui signifie qu’on ne peut l’utiliser que pour financer des investissements rentables, or c’est à la part non rentable des investissements que serait affectée l’émission de monnaie volontaire. Mieux, parce que la dette installe un rapport de dépendance de l’emprunteur vis-à-vis du créancier qui rend ce dernier apte à exercer une pression, une dépendance de la puissance publique au marché, alors que la monnaie volontaire supprime ce rapport de dépendance, même si bien sûr les auteurs de projets « doivent » réaliser les investissements pour lesquels ils sont subventionnés. Enfin, plus cohérent, parce qu’il faut de la croissance pour rembourser la dette. La dette est l’instrument d’une société de la croissance alors que le respect des limites planétaires implique de changer d’objectif. La monnaie volontaire libère de cette injonction à croître. Elle serait aussi un moyen de financement de la transition écologique plus cohérent du point de vue de ses effets distributif : la détention de titres de dette enrichit les plus riches alors que son remboursement incombe à tous. La monnaie volontaire, pleinement désencastrée des marchés financiers et du marché du crédit, viendrait en outre mettre un frein à la financiarisation quand la dette, au contraire, l’alimente.

M. : Comment expliqueriez-vous à un non-spécialiste d’où viennent les fonds versés dans l’économie par votre Institut d’émission, étant donné que pour la conscience commune, ce qu’on investit quelque part, il faut bien « le tirer de quelque part », ou alors il faudra un jour « boucher le trou » qu’on a ainsi créé ?

J. C.^–S. : Pour comprendre que la banque centrale peut créer de la monnaie sans dette ni achats de titres, il faut d’abord comprendre comment s’opère la création monétaire aujourd’hui, au niveau des banques commerciales et au niveau des banques centrales. Les dépôts que nous avons sur nos comptes bancaires, ce qu’on appelle la monnaie scripturale, sont issus de la création monétaire des banques commerciales. Quand une banque octroie un crédit, elle crée un dépôt (les crédits font les dépôts). Quand une banque achète des titres à un fonds d’investissement sur les marchés financiers, elle crée aussi un dépôt. Les crédits ou les achats de titres font les dépôts. Dans les deux cas, il y a une contrepartie financière inscrite à l’actif de la banque : la créance sur l’emprunteur qui doit rembourser son crédit ou bien le titre cédé par le vendeur sur les marchés financiers. Mais il est important de bien réaliser que dans les deux cas la création monétaire est un pur jeu d’écritures comptables.

C’est la même chose pour la banque centrale, outre les billets qu’elle fait imprimer, elle crée de la monnaie centrale scripturale en prêtant aux banques de la monnaie centrale ou en achetant des titres sur les marchés financiers. Là aussi il s’agit d’un pur jeu d’écritures comptables, d’une création monétaire ex nihilo. Que se passerait-il si la banque centrale, par ce pur jeu d’écritures comptables, créait de la monnaie centrale en dehors d’un prêt ou d’un achat de titre ? Rien de dommageable à son bilan car il s’ensuivrait une perte qui ne l’empêcherait pas de fonctionner. Une banque centrale n’est pas comme une entreprise ou une banque commerciale : tous ses engagements sont exprimés dans la monnaie qu’elle a le pouvoir de créer, et c’est pour cela qu’elle peut fonctionner avec des pertes. La période actuelle le démontre bien puisque les grandes banques centrales subissent des pertes sans perdre en crédibilité. En outre, comptablement, il serait même possible d’éviter cette perte en enregistrant une contrepartie non exigible à l’actif sous la forme d’une contribution au développement durable, si cette émission était réalisée pour financer une partie des investissements dans la transition écologique.

Une émission de monnaie centrale sans dette serait une subvention monétaire, qui permettrait de financer des investissements indispensables non rentables sans peser sur la dette et sur l’impôt, préservant ainsi les marges de manœuvre budgétaires des États pour d’autres dépenses. Ce ne serait pas la première fois qu’une banque centrale émettrait des subventions : quand, pendant la gestion de crise financière et sanitaire, il est arrivé que les banques centrales prêtent aux banques à taux négatif, ces dernières ont remboursé moins que le montant emprunté, la différence étant une subvention de monnaie centrale. Quand la BCE rémunère les réserves des banques commerciales au taux des facilités de dépôts (ce qui explique une grande partie de ses pertes ces dernières années), elle subventionne aussi les banques d’une certaine manière (il lui en a coûté 143 milliards d’euros sur l’exercice 2023). Ce pouvoir de subvention existe, pourquoi la BCE ne le mettrait-elle pas au service du financement de la transition écologique, pour financer de cette manière la part des investissements non rentables et pourtant indispensables qu’on ne parvient pas à financer autrement.

M. : Quelle conception de la valeur sous-tend votre proposition ?

J. C.^–S. : Dans une optique institutionnaliste, nous définissons la valeur marchande comme « la mesure socialement objectivée [par le transfert d’encaisses monétaires] du désir qu’inspire tel bien ou service rapporté à un étalon pour rendre ce désir commensurable avec celui qu’inspirent tous les autres biens ou services² ». Nous nous inscrivons ici dans la théorie institutionnelle de la valeur d’André Orléan, selon laquelle la valeur d’une marchandise n’est rien d’autre que la somme d’argent que l’on peut obtenir en échange : non pas une grandeur matérielle objective qui préexiste à l’échange et déterminerait le prix (théorie substantielle de la valeur), mais bien le prix lui-même, socialement construit dans l’échange. L’émission de monnaie volontaire que nous proposons est donc, comme toute monnaie, un moyen de valider socialement du travail. Certes, ce travail serait réalisé selon les rapports de production capitalistes contemporains (salariat, actionnariat), car on ne peut pas changer tout un mode de production par une simple réforme monétaire. Mais en rompant avec le mode bancaire de financement, le travail commandé par la monnaie volontaire serait mis au service d’objectifs non capitalistes : non pas la rentabilité financière, mais la préservation et la réparation de la nature, des services publics et du lien social. La monnaie volontaire serait au sein du système monétaire, un peu comme la sécurité sociale au sein du salariat, une enclave non capitaliste au sein d’une institution capitaliste.

M. : Est-ce que votre monnaie volontaire ne présuppose pas une certaine croyance/confiance en « l’écologie », voire en « la société », qui ne semblent pas aller de soi à l’heure où Trump ou Milei gagnent des élections ?

J. C.^–S. : La monnaie volontaire va de pair avec un projet de société effectivement tourné vers la transformation sociale-écologique. Ce n’est pas le projet souhaité par Trump. Lui ou Milei ont en tête un tout autre projet de société, néo-libertarien, axé sur l’intérêt individuel, la dérégulation, la privatisation, la technologie, le rejet des pouvoirs publics. Un tel projet, que personnellement je trouve dangereux, n’a pas besoin de monnaie volontaire mais plutôt de cryptomonnaies. À chaque projet de société sa monnaie !

M. : Par rapport aux thèses que vous développez plus haut dans cet entretien, la montée de l’économie de guerre proposée par Ursula van den Leyen débouche sur l’exemption des contraintes de Maastricht (limitation du déficit de pays membres de l’UE à 3 % du PIB), mais elle devrait aboutir également à la levée d’un emprunt commun à l’Union européenne. Est-ce que cela ne suffit pas ? Est-ce que cela ne réduit pas le besoin de solution alternative comme celle que vous proposez ?

J. C.^–S. : La réédition du « quoi qu’il en coûte », pour la défense cette fois, prouve une chose, c’est que la volonté politique est première. Quand la puissance publique veut, elle peut ! C’est ce que montrent bien les solutions mises aujourd’hui en avant par la Commission européenne (nouvel emprunt commun, non prise en compte des dépenses dans le calcul du déficit). Cela étant dit, vouloir financer les 800 milliards annoncés par la présidente de la Commission européenne par une dette de marché, fût-elle une dette en partie commune, ne sera pas sans conséquences macroéconomiques et financières.

D’abord, il se peut que les taux souverains s’en trouvent subitement accrus. La forte hausse des taux d’emprunts allemands, aussitôt que l’Allemagne a annoncé vouloir réformer son frein à l’endettement pour pouvoir financer son plan de relance, suffit à s’en convaincre. Ensuite, demandons-nous à qui coûtera le quoi qu’il en coûte ? Aux rentiers détenteurs des titres d’emprunt public ? Assurément pas, ceux-là s’enrichiront dans l’opération. Aux contribuables qui seront nécessairement mis à contribution pour rembourser la dette contractée ? Sans doute ! Ainsi qu’aux plus modestes, dont on réduira l’accès aux services publics et aux aides sociales quand viendra de nouveau le temps de compression des dépenses. Financer ces 800 milliards par la dette aura ainsi des conséquences distributives fortes allant dans le sens d’un accroissement des inégalités.

Comment réduire la charge d’intérêt ? Si la BCE mettait en place un nouveau programme de rachat d’actifs, cela contiendrait les pressions à la hausse sur les taux souverains, mais cela ne réduirait pas les conséquences distributives indésirables. Au contraire les investisseurs rentiers seraient les grands gagnants, car la valeur des titres et donc de leur patrimoine financier augmenterait. Une façon de contenir la hausse des taux souverains et celles des inégalités serait de rétablir la possibilité pour les États d’obtenir des avances de la banque centrale, ou que celle-ci soit autorisée à se porter acheteuse des titres d’emprunt sur le marché primaire. Il faudrait alors revenir sur le TFUE, car l’article 123 interdit strictement ce financement des États auprès de la banque centrale. Une subvention de monnaie centrale aux États éviterait en outre l’augmentation de la dette. À l’heure où les démocraties vacillent, est-ce bien le moment de transférer le pouvoir monétaire à des États de plus en plus autoritaires ? Nous pensons qu’il y a là un danger, auquel la monnaie volontaire permettrait d’échapper.

Notre proposition de monnaie volontaire est aussi une subvention monétaire ; celle-ci n’est toutefois pas conçue pour permettre aux États européens de financer leur défense, mais pour donner à la société dans son ensemble, au sein de chaque pays de la zone euro, les moyens de mieux financer sa transformation sociale-écologique. Notre proposition vise à transférer le pouvoir monétaire non aux États mais à la société. La monnaie volontaire est celle de la société civile. Quoi qu’il en soit, à moins de fermer les yeux sur les conséquences macroéconomiques et financières d’un tel endettement de marché supplémentaire, il faudra pour les atténuer aller chercher du côté des solutions monétaires.

M. : Comment au niveau de l’Union européenne (avec ou sans réforme des Traités) pourraient fonctionner les mécanismes de création monétaire que vous proposez cette fois-ci sur des objectifs de bifurcation sociale-écologique ?

J. C.^–S. : Si donc la volonté politique aujourd’hui déployée pour la défense l’était aussi pour la transformation écologique, des dispositifs monétaires comme celui de la monnaie volontaire seraient tout à fait envisageables.

Concrètement, l’Institut d’émission installé à proximité de la BCE (ou en son sein) lui demanderait (ou lui recommanderait) d’émettre le montant de subventions monétaires correspondant aux besoins de financement des investissements indispensables non rentables. Ces subventions monétaires seraient transférées à un réseau de sociétés financières publiques qu’on appelle « Caisses de développement durable » dans Le Pouvoir de la monnaie. Ce réseau, installé à l’échelle européenne, nationale et territoriale, serait chargé d’allouer des subventions à des acteurs privés et publics (ménages, entreprises, associations, collectivités locales, hôpitaux, écoles publiques, universités, maisons de retraite, etc.) porteurs de projets d’investissement éligibles. Les critères d’éligibilité des subventions monétaires devraient être fixés démocratiquement, sans doute dans l’enceinte du Parlement européen et des parlements nationaux. Un dispositif de régulation monétaire (au moyen de micro-taxes et d’instruments plus ou moins classiques de politique monétaire) contiendrait le risque d’inflation monétaire, tandis que la part d’inflation liée au dérèglement climatique diminuerait à mesure que ce dispositif accélérerait la transformation écologique. La monnaie volontaire aurait également pour effet a priori de réduire les inégalités puisque, désencastrée des marchés financiers, elle n’augmenterait pas les rentes financières. L’augmentation de la capacité de subvention dans l’économie permettrait de mieux financer le non-marchand et d’installer un contrepoids à la sphère marchande.

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Ce texte a été rédigé par l’auteur en 2002, mais il nous semble poser un cadre qui reste plus pertinent que jamais, en particulier avec le recul de la non-prise en compte de son argument central au cours des deux dernières décennies. Nous le republions donc avec l’accord de l’auteur.

La dette écologique du Nord envers le Sud est de beaucoup supérieure à la dette extérieure financière du Sud envers le Nord. Ce fait est cependant difficilement quantifiable car cette dette écologique – qui s’ajoute aux dettes historiques dues aux siècles de colonisation et d’exploitation – résiste au calcul en valeur monétaire. Comment estimer en numéraire les catastrophes démographiques induites par les invasions européennes en Amérique et en Océanie ? Les guerres contre les peuples autochtones ? Les « génocides » culturels ? Le travail forcé et le travail des esclaves ? Le pillage des ressources naturelles depuis le XVI^e siècle ?

De nos jours, ce pillage continue et la dette écologique du Nord envers le Sud s’accroît. Les États-Unis, comme bien d’autres pays au centre du système capitaliste, pratiquent encore aujourd’hui la politique du Lebensraum¹ : ils agissent comme s’ils étaient propriétaires du milieu naturel et des ressources naturelles des autres. Etant donné que le Fonds monétaire international (FMI) et la Banque mondiale ne s’expriment qu’en termes monétaires quand ils exigent le remboursement de la dette extérieure, il convient de leur répondre dans ces mêmes termes pour ce qui concerne la dette écologique.

Certains aspects de la dette écologique sont traduisibles en termes chrématistiques, par exemple les dommages environnementaux et sociaux causés par les exportations : les contaminations dues aux extractions minières et pétrolières que subissent les populations locales ne sont dédommagées par personne. Autre exemple : le Nord est redevable pour ses actes de « biopiraterie », c’est-à-dire l’utilisation, sans rémunération, des connaissances sur les plantes médicinales ou certaines semences agricoles. Dernier exemple : les exportations de déchets dangereux et l’utilisation gratuite des océans, des sols, de la végétation et de l’atmosphère pour y déposer le dioxyde de carbone produit par la combustion du carbone, des gaz et du pétrole, contribuent à cette dette.

Les discussions sur la dette écologique due au Sud par le Nord ont commencé vers 1990. À l’époque, l’Institut d’écologie politique du Chili a publié un document expliquant que la production de CFC² des pays riches diminuait la couche d’ozone, filtre des radiations solaires, que cela provoquerait des cancers de la peau chez les humains et d’autres affections chez les animaux et que c’était donc une « dette écologique ». Peu après, en juin 1992, au cours des réunions alternatives de Rio de Janeiro, des groupes d’écologistes approuvèrent un « document de référence » où le thème de la dette extérieure (due par les pays du Sud aux créanciers du Nord) était lié à celui de la dette écologique, dette dont les débiteurs sont les citoyens et les entreprises des pays riches, et les créditeurs les habitants des pays appauvris. On y parlait déjà des flux commerciaux Sud-Nord de matières premières et énergétiques sous-payées, thème déjà relativement connu en Amérique latine, de par le nombre d’expériences historiques et grâce aux écrits comme celui d’Eduardo Galeano, Les veines ouvertes de l’Amérique latine. On y parlait également de l’utilisation disproportionnée de l’environnement – par les pays riches – pour stocker les gaz à effet de serre.

En 1994, J. M. Borrero, de Cali (Colombie), publiait un livre sur la dette écologique, écrit à partir de questions posées à des écologistes du monde entier. En 1997, nous avons participé à un séminaire sur ce sujet, organisé à Quito par Aurora Donoso de l’association équatorienne Acción Ecológica. Depuis lors, le débat s’est amplifié, notamment à partir de l’an 2000 où quelques militants (Andrew Simms à Londres, Beverly Keene à Buenos Aires etc.) – des campagnes Jubilée 2000 et Jubilée Sud contre la dette extérieure qui opprime tant de pays appauvris – ont défendu vigoureusement la revendication de la dette écologique, largement supérieure à la dette extérieure.

La fédération internationale des Amis de la Terre qui mène une campagne au sujet de la dette écologique due au Sud par le Nord a tenu une grande réunion, fin 2001, au Bénin, avec la participation de groupes africains. La campagne s’est poursuivie, notamment à Johannesburg, en août 2002, où le thème de la dette écologique fut abordé principalement par la société civile. L’idée de la dette écologique a également été reprise en Asie : en Indonésie en raison de la destruction des forêts et les dommages causés par des entreprises minières comme Freeport MacMoran, ou encore en Inde, notamment en relation avec les plaintes contre Union Carbide, la multinationale responsable de la catastrophe de 1984 à Bhopal. La CONACAMI3 (coordination des communautés affectées par les industries minières) du Pérou insiste sur les passifs environnementaux (« pasivos ambientales ») des entreprises minières, expression synonyme de dette écologique.

Ce bref historique des campagnes liées à la dette écologique n’a pas pour intention d’établir des priorités académiques, mais d’aider le lecteur à comprendre les divers aspects de la dette écologique.

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