Sans l'apport de la psychologie, la philosophie ne peut pas comprendre la déraison à laquelle a mené la pensée du progrès et des Lumières. L'école de Francfort en a fait le constat dès les années 1930.

Rousseau n'est pas un penseur du déclin, qui jugerait que l'histoire est un mouvement de corruption. Sa philosophie critique n'est pas pessimiste, mais permet de penser les conditions de l'action politique, et avec elles celles de la liberté.

Il est des moments, dans l'histoire de la production intellectuelle, où les outils conceptuels doivent être transformés. L'architecture du système sert à retravailler les héritages, et plus ceux-ci sont massifs, plus elle doit être puissante afin d'aboutir à ces transformations.

Pourquoi étudier le passé de la philosophie ? Avec quelles méthodes – l'analyse de « questions éternelles » ou la patiente reconstitution de l'architecture spécifique de chaque doctrine ? Dans quel dessein – s'imprégner de valeurs intemporelles, s'éduquer à la rigueur ou se donner des instruments intellectuels pour penser le monde contemporain ?

F. Teroni suit pas à pas les Méditations de Descartes, sans craindre d'en relever les insuffisances en retournant l'arme du doute contre lui et en le confrontant aux débats contemporains.

L'extrême droite n'en a pas fini avec Rousseau. A. de Benoist et M. Onfray, dans un livre paru chez Fayard, souhaitent à nouveau s'en débarrasser, le premier en expliquant qu'en réalité il est conservateur (et donc récupérable), le second en affirmant qu'il est moderne (et donc irrécupérable).