Depuis 1 an, une discussion lancée par une interview de Jason Hickel existe au sein de la nébuleuse degrowth sur la question de la stratégie. La MCD compte y prendre sa part. L’un des enjeux de ces discussions porte sur l’écosocialisme, et ses relations avec la décroissance/degrowth. Pour donner une idée de la tonalité de l’itw, voici le chapeau : « Degrowth is a gateway into socialist thought for the 21st century » ; pour Jason Hickel, ce socialisme du 21ème siècle, c’est l’écosocialisme. Autrement dit, la décroissance ne serait pas le projet mais seulement la transition vers une destination qui serait l’écosocialisme, pour reprendre le titre de la préface que Timothée Parrique a écrite (en 2024) pour un livre d’entretiens avec Daniel Tanuro ¹.

Ajoutons que cette offensive stratégique n’a pas commencé avec cette itw de Jason Hickel et que la question des « convergences » entre écosocialisme et décroissance nourrit déjà un corpus de prises de positions :

• Michael Löwy, Bengi Akbulut, Sabrina Fernandes et Giorgos Kallis, « For an ecosocialist degrowth », Monthly Review, Vol. 73, avril 2022. https://monthlyreview.org/articles/for-an-ecosocialist-degrowth/
• « Planned degrowth », Monthly Review, vol. 75, n° 3, juillet-août 2023. Lire en particulier les contributions de Michael Löwy et de John Bellamy Foster.
• Timothée Parrique (2024). Préface. La décroissance comme transition, l’écosocialisme comme destination. Écologie, luttes sociales et révolution (p.11-22). La Dispute. https://shs.cairn.info/ecologie-luttes-sociales-et-revolution–9782843033339-page-11

Mais qu’est-ce alors que l’écosocialisme ?

• Comment ne pas cacher une interrogation immédiate : l’écosocialisme est-il au socialisme ce que la croissance verte ou le développement durable est à la croissance, c’est-à-dire une opération de greenwashing ?
• Interrogation historiquement et idéologiquement justifiée quand on sait à quel point le socialisme du 20ème siècle – que ce soit dans sa version soviétique ou dans sa version social-démocrate – a été particulièrement sourd à toutes les critiques écologistes dirigées contre le productivisme, l’industrialisme, le travaillisme, le technologisme…
• Interrogation redoublée à la lecture de tous ces ouvrages d’obédience marxiste qui viennent aujourd’hui nous expliquer que l’on peut trouver dans le corpus marxien de quoi fonder une écologie politique : dans cette lignée, le plus récent est celui du japonais Koheï Saito en faveur d’un « communisme de décroissance » (Moins !, La décroissance est une philosophie, 2020, trad. fr. en 2024, Seuil). Car, à qui peut bien s’adresser ce type d’ouvrage ? A un décroissant ? Mais pourquoi s’intéresser à « une nouvelle interprétation du Capital » fondée sur « une lecture minutieuse de notes manuscrites » quand la bibliothèque écologiste n’a pas attendu Marx pour consolider sa critique radicale ². A un marxiste, mais lequel ? Celui qui s’est toujours contenté d’une vulgate qu’il récite comme un catéchisme ou bien l’exégète de bibliothèque qui réussira à dénicher à telle page des Grundisse de quoi confirmer que Marx était bien un précurseur de la décroissance ?

« Vouloir retrouver le sens du marxisme exclusivement dans ce que Marx a écrit, en passant sous silence ce que la doctrine est devenue dans l’histoire, c’est prétendre, en contradiction directe avec les idées centrales de cette doctrine, que l’histoire réelle ne compte pas, que la vérité d’une théorie est toujours et exclusivement « au-delà », et finalement remplacer la révolution par la révélation et la réflexion sur les faits par l’exégèse des textes. »

Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société.

Présentations écosocialistes de l’écosocialisme

Mais qu’est-ce alors que l’écosocialisme ? Michael Löwy a publié en 2011 un ouvrage qui prétend justement fournir la réponse la plus directe. Il a d’autant plus de légitimité pour le faire qu’il est avec Joel Kovel le co-auteur du Manifeste écosocialiste international (2001).

A la sortie de ce livre de Michael Löwy, Fabrice Flipo avait publié (en janvier 2012) une recension qui permet de recadrer et de clarifier certaines facilités que M. Löwy s’accorde, en particulier quand, pour équilibrer le rouge et le vert, il en passe par un équilibre des critiques qu’il adresse aux uns comme aux autres : et, là, il faut reconnaître que les 2 plateaux de la balance ne sont pas faciles à équilibrer. Car, le socialisme du 21ème siècle doit en passer par une critique radicale du « socialisme réel » : et là les références ne manquent pas. Alors pour faire bon poids, Michael Löwy n’est pas toujours exempt de mauvaise foi dans les critiques qu’il adresse à la tradition écologiste : la recension de Fabrice Flipo rétablit la balance. https://www.contretemps.eu/quest-ce-que-l-ecosocialisme/

Présentation décroissante de l’écosocialisme

Notre présentation ne veut pas « rentrer dans les détails » (relever telle expression, telle incohérence entre une phrase et une autre, telle maladresse, telle mauvaise foi…), elle essaie de dézoomer le plus possible sans rentrer dans les variétés et autres variantes de l’écosocialisme. Car il s’agit d’appliquer à l’écosocialisme la même exigence méthodologique que pour la décroissance : « pas de variations sans invariant ».

D’autant que les débats existants entre décroissance et écosocialisme se font quand même à un haut degré de généralité. Du côté écosocialiste, dans les premiers débats, la décroissance est simplifiée à une critique de la croissance – et donc à l’objection de croissance. Aujourd’hui, les écosocialistes reprennent la définition mainstream de la décroissance telle que formulée par Timothée Parrique : une réduction économique de la production et de la consommation dans le cadre de valeurs démocratiques, écologiques et sociales.

La question est donc : quelles convergences et quelle(s) divergence(s) entre le noyau de l’écosocialisme et le noyau de la décroissance ? Pour la décroissance, nous prétendons à la MCD avoir largement entamé ce travail de conceptualisation, qui a abouti à dégager 4 piliers dans le noyau de la décroissance (la décroissance comme opposition politique à la croissance, l’éloge du limitisme, l’éloge de la vye sociale et l’éloge de l’abondance par le partage). Pour l’écosocialisme, ce travail n’a pas été formellement fait mais il faut reconnaître que les textes de Michael Löwy s’inscrivent toujours dans une intention idéologique d’unité conceptuelle.

Une convergence des critiques

Décroissance et écosocialisme partagent la plupart des critiques que l’on peut adresser au système dominant actuel, système avec lequel nous voulons explicitement rompre.

Cette convergence des critiques est une analyse convergente des crises. Non seulement nous partageons l’inventaire des crises – écologiques, sociales, démocratiques… – mais surtout nous partageons l’idée que ces crises sont « intrinsèquement liées et devraient être perçues comme les manifestations différentes des mêmes forces structurelles » (Manifeste de 2001).

Plus profondément, nous devons aussi valider que l’écosocialisme ne dirige pas cet inventaire des critiques seulement contre le système dominant mais qu’il procède d’un mea culpa dirigé contre le socialisme tel qu’il a historiquement existé. Autrement dit, à la critique du système est intrinsèquement associée une critique des critiques du système ³ : et ces critiques sont écologiques, et aussi sociales, et aussi politiques. Lisons Löwy :

• (p.26) « La question écologique est, à mon avis, le grand défi pour un renouveau de la pensée marxiste au XXIe siècle. Elle exige des marxistes une profonde révision critique de leur conception traditionnelle des « forces productives », ainsi qu’une rupture radicale avec l’idéologie du progrès linéaire, comme avec le paradigme technologique et économique de la civilisation industrielle moderne ». Dont acte.
• (p.31-32) « Qu’est-ce donc que l’écosocialisme ? Il s’agit d’un courant de pensée et d’action écologique qui fait sien les acquis fondamentaux du marxisme tout en le débarrassant de ses scories productivistes ». Dont acte, même si on ne peut pas s’empêcher de se demander si le productivisme mérite d’être minimisé en « scorie ».
• (Réseau écosocialiste brésilien, 2003) « Nous sommes des femmes et des hommes qui croient que l’écosocialisme est la réalisation du socialisme, libéré des errements bureaucratiques et centralisateurs du prétendu socialisme réel ». Dont acte.

→ Pour l’écosocialisme, cette convergence des crises justifie une convergence des luttes : « Le combat pour une nouvelle civilisation, à la fois plus humaine et plus respectueuse de la nature, passera par une mobilisation de l’ensemble des mouvements sociaux émancipateurs qu’il faut associer » (p.45). C’est évident mais reste à se demander si cette mobilisation, qui est nécessaire, est suffisante pour gagner le combat. Suffit-il de converger dans le contre sans converger pour des objectifs communs ?

Une convergence des objectifs

Décroissance et écosocialisme partagent beaucoup d’objectifs de ce que devrait être une société libérée des souffrances (exploitations, aliénations et dominations).

Comment ne pas se réjouir de lire – déclaration écosocialiste internationale de Belém, en 2008 – que « l’écosocialisme propose des transformations radicales dans :

1. Le système énergétique, en remplaçant les carburants et les combustibles organiques basés sur le carbone par des sources d’énergies propres sous le contrôle de la communauté : vent, géothermie, marée-motricité, et surtout, énergie solaire.
2. Le système de transport, en réduisant rigoureusement l’utilisation des camions et des voitures privés, les remplaçant par le transport public libre et efficace.
3. Les modèles actuels de production, de consommation et de construction basés sur le gaspillage, sur l’obsolescence planifiée, la concurrence et la pollution seront remplacés par la production de biens recyclables et durables et le développement d’une architecture verte.
4. La production alimentaire et la distribution, en défendant la souveraineté alimentaire locale dans la mesure du possible, en éliminant l’agrobusiness industriel pollueur, en créant des agro-écosystèmes soutenables et en travaillant activement à renouveler la fertilité du sol. »

Comment ne pas se satisfaire de lire que l’écosocialisme doit se saisir de la question alimentaire et de l’agriculture paysanne (p.69), de la question des ressources énergétiques renouvelables pour sortir des énergies fossiles et de la « fausse alternative » qu’est le nucléaire (p.70), de la question des transports, tant la voiture individuelle que le transport routier des marchandises (p.71), de la publicité (p.72)…

→ Reste à se demander si la réalisation de tous ces objectifs suffirait pour faire système et sortir vraiment d’un paradigme de la croissance dont les objectifs se parent toujours des termes de « progrès » et de « développement » ?

Une convergence des valeurs

Décroissance et socialisme partagent un fond commun de valeurs : « Socialisme et écologie se réclament tous les deux de valeurs qualitatives » (p.26) .C’est cette « éthique écosocialiste » que parcourt Michael Löwy dans son chapitre 5.

Le socialisme moderne est l’héritier de cette protestation sociale, de cette « économie morale ». Il entend fonder la production non plus sur les critères du marché et du capital… mais sur la satisfaction des besoins sociaux, le « bien commun », la justice sociale. Il s’agit de valeurs qualitatives, irréductibles à la quantification mercantile et monétaire ».

Michael Löwy, Écosocialisme, p.120

Quels sont les éléments d’une telle éthique écosocialiste ?

• Éthique sociale ≠ éthique des comportements individuels
• Éthique égalitaire
• Éthique de solidarité
• Éthique démocratique
• Éthique radicale
• Éthique responsable (Hans Jonas)

→ Reste à rappeler qu’il ne suffit pas de partager des valeurs pour réussir une transformation écologique et sociale : parce que si les valeurs peuvent critiquer, si elles peuvent motiver, elles ne peuvent néanmoins mobiliser qu’à condition de s’ouvrir à un horizon d’espérance. Michael Löwy conclut son chapitre sur l’éthique écosocialiste en consacrant quelques paragraphes à une discussion entre Principe Responsabilité (Hans Jonas) et Principe Espérance (Ernst Bloch), malheureusement, pour forcer leur accord, il simplifie l’un et caricature l’autre. Reste donc posée la question de la transformation en tant que stratégie.

Quelle divergence fondamentale ?

Les convergences entre décroissance et écosocialisme sont nombreuses. On pourrait facilement les résumer en disant tout simplement que ces deux mouvances sont de gauche.

Mais on ne peut pas réduire les relations entre décroissance et écosocialisme aux seules convergences pour en déduire que la décroissance mène à l’écosocialisme, ou que l’écosocialisme a intégré véritablement l’apport de la décroissance à la question de la transformation écologique, démocratique et sociale.

Reste à aborder vraiment la question de la transformation sous l’angle du comment : et c’est là qu’il y a une nette divergence entre décroissance et écosocialisme. Comment la formuler le plus directement possible ? C’est que l’écosocialisme enferme la question de la stratégie dans la confusion entre stratégie et scénario et se facilite cette question du scénario en continuant – dans la lignée d’un marxisme pour lequel le matérialisme historique est un déterminisme – de l’aborder en la réduisant au levier de la contradiction.

• Certes il ne faut pas refermer la question stratégique sur celle du scénario, mais alors il faut en assumer la conséquence politique : c’est que la question stratégique demeure ouverte. Ce qui veut dire clairement que si les transformations désirées ne sont ni inéluctables, ni inévitables, ni nécessaires, alors elles sont contingentes. Il se peut qu’elles n’adviennent jamais et que jamais nos objectifs ne soient atteints. C’est pourquoi il est décisif de répéter une distinction forte entre espoir et espérance, entre la croyance que le changement va arriver et le désir qu’il arrive. C’est pourquoi il est décisif de savoir distinguer entre provoquer, prédire et préparer. Faute de telles attentions sémantiques, il ne faut pas s’étonner si même les plus critiques à l’encontre du « système » en viennent soit à désespérer, soit à abandonner tout horizon d’espérance pour se réfugier dans l’activisme relocalisé. C’est pourquoi il est décisif de diffuser nos critiques à partir de ce qu’à la MCD nous appelons la zone 5 de la permapolitique, pour éviter de céder non seulement à « l’amnésie environnementale » mais aussi à ce que l’on devrait étudier comme amnésie sociale (l’oubli progressif du communisme de base, de la common decency, de l’économie morale de la subsistance…) et comme amnésie démocratique (l’oubli progressif de 2 siècles de victoires émancipatrices tant formelles que matérielles, sous les assauts répétés de backlash en tout genre…).
• Certes l’écosocialisme se veut une rupture avec un matérialisme historique qui voyait dans le développement des forces productrices le moteur révolutionnaire du socialisme comme transition du capitalisme au communisme. Michael Löwy est parfaitement clair sur ce point : le marxisme doit remplacer « le schéma mécaniste de production qui l’entrave, par l’idée, bien plus féconde, que les forces productives sont effectivement des forces destructrices » (p.38). On pourrait multiplier les citations par lesquelles Michael Löwy cesse de « considérer l’appareil productif comme neutre » et au contraire affirme qu’il est « en contradiction avec les exigences de sauvegarde de l’environnement et de santé de la force de travail » (p.39-40 ; p.100).

→ Mais, cependant, toutefois… l’écosocialisme en ajoutant, voire en substituant, une seconde contradiction (verte) à une première contradiction (rouge) continue de penser la transition, la transformation, la redirection… sous la forme d’une contradiction inéluctable du capitalisme et de l’écosocialisme comme (ré)solution de cette contradiction. Autrement dit, qu’il soit rouge ou vert, l’écosocialisme maintient son schéma stratégique dans un même cadre : celui de la contradiction qui ne peut pas ne pas aboutir à l’effondrement du système critiqué.

Analytiquement, on pourrait distinguer entre la mécanique de la contradiction et la critique d’un système par ses contradictions internes mais en réalité il s’agit des 2 faces d’un même argument : l’argument de la nécessité ⁴ qui est au coeur de la critique fonctionnaliste, cette critique d’un système parce qu’il ne fonctionne pas, parce qu’il échoue (« Le changement climatique montre que le capitalisme est au bout du rouleau » affirme ainsi La perspective écosocialiste, Cancún, 2010) ou qu’il ne peut pas ne pas finir par échouer. Chacun peut facilement mesurer le grand écart stratégique entre critiquer un système parce qu’il échoue et le critiquer parce qu’il réussit.

• L’écosocialisme critique le capitalisme parce qu’il est une catastrophe écologique : tel est d’ailleurs le sous-titre du livre de Michael Löwy : « L’alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste ». Quand le socialisme productiviste critiquait le capitalisme pour sa « première contradiction » entre forces et rapports de production, l’écosocialisme critique le capitalisme pour la « seconde contradiction », celle entre forces productives et conditions de production (p.28). Contradiction rouge dans un cas, contradiction verte dans l’autre cas, mais critique fonctionnaliste dans les 2 cas.
• Dès la préface, Michael Löwy appelle à « une composition politique qui rassemblerait tous ceux qui savent qu’une planète et une humanité vivables sont contradictoires avec le capitalisme et le productivisme » (p.17). Stratégiquement, les décroissants peuvent-ils rejoindre cette « composition politique » sans dénoncer le déterminisme qui sous-tend la critique fonctionnaliste ?
  • C’est exactement en se posant cette question que les décroissants lisent André Gorz quand il écrit qu’on ne peut « pas fonder la politique sur la nécessité » et que l’écologie se fourvoierait à se fonder sur l’expertocratie plutôt que sur l’autolimitation.
  • Sur ce dernier point, on ne peut que s’étonner que Michael Löwy voie en Gorz un précurseur de l’écosocialisme. En particulier, quand il rejette « l’autolimitation » (p.122) en faisant semblant de croire qu’il ne s’agit là que d’un « comportement individuel » alors que pour Gorz l’autolimitation se joue dans l’autonomie et l’autogestion.
• Dans une note (p.27) Michael Löwy mentionne sans réticence un certain Julius Dickmann qui, dès 1933, voyait dans le socialisme une nécessité imposée « par le rétrécissement du réservoir des ressources naturelles ».
• « L’augmentation exponentielle des agressions contre l’environnement et la menace grandissante d’une rupture de l’équilibre écologique détermine un scénario-catastrophe » (p.29). « Détermine un scénario-catastrophe » : dont acte.
• « La rationalité bornée du marché capitaliste, avec son calcul immédiatiste des pertes et des profits, est intrinsèquement contradictoire avec une rationalité écologique » (p.35).
• Et même quand Michael Löwy croit déceler chez Marx une « vraie problématique écologique », c’est sous l’angle d’une « critique radicale des catastrophes résultant du productivisme capitaliste » (p.87).

Il ne s’agit pas par ces rappels de refuser à l’écosocialisme une conscience écologiste. Il s’agit néanmoins de ne pas se laisser duper par le degré de volontarisme politique dont cette conscience dispose : les écosocialistes consentent à prendre en considération les questions écologiques mais c’est à reculons, à regret, faute de mieux, comme moindre mal.

C’est là toute la différence entre une décroissance subie et une décroissance choisie, entre une décroissance consentie et une décroissance délibérée, entre l’argument de la nécessité (dont les variantes sont le marxisme scientifique, la collapsologie, l’expertocratie écologique…) et l’argument du « même si » ou du « quand bien même ».

Même et surtout si une croissance infinie était possible, ce serait à nos yeux une raison de plus pour la refuser pour rester humain. […] Notre combat est avant tout un combat de valeurs. Nous refusons cette société du travail et de consommation dans la monstruosité de son ordinaire et pas seulement dans ses excès ».

Paul Ariès, Décroissance ou barbarie (2005), Golias, p.31. Cité par Serge Latouche en exergue du chapitre 6 du Pari de la décroissance (2006), Pluriel.

Avant de conclure : pourquoi est-ce là une divergence forte, pourquoi confondre la question de la stratégie (cadrer les mobilisations) avec celle du scénario (prophétiser les résultats des mobilisations) est regrettable, pourquoi préférer l’argument de la nécessité à celui du « même si » constitue-t-il peut-être une faute politique ? Parce que ces confusions « mépolitisent » la stratégie. Car s’il y a une leçon stratégique à tirer des échecs du socialisme réel, la voici : cadrer une mobilisation, ce n’est pas la diriger ni même lui indiquer les pistes (on peut penser aux « alternatives concrètes », aux « luttes »…), c’est juste commencer un inventaire de ce qu’il ne faut pas faire ; et cette modestie socratique vaut avant tout au moment d’autocritiquer nos propres mobilisations, nos échecs.

Il s’agit là d’un double renversement : au lieu de critiquer le système pour ses échecs, on le critique pour ses réussites. Au lieu de croire que nos mobilisations passées n’ont encore jamais réussi à renverser le système par faute de nombre (d’où les appels incessants à l’unitude, « tous ensemble, tous ensemble »), on tire les leçons idéologiques de nos échecs historiques.

En conclusion : plutôt une alliance qu’une camaraderie

A l’occasion de nos travaux pour proposer une Fresque de la décroissance, nous nous sommes aperçus que l’on pouvait déterminer les types de rapports entre organisations en croisant deux entrées : 1/ vis-à-vis du « système », intention de continuité ou intention de rupture ; 2/ cette attitude est-elle délibérée (idéalisme du Bien) ou consentie (réalisme du moindre mal) ?

Nous avons ainsi repéré 4 types de rapports (de sens, plutôt que de rapports de force) : les « ennemis », les « adversaires », les « alliés » et les « camarades ».

*

Car si nous reprenons les 4 piliers de ce que nous avons repéré comme noyau de la décroissance, cette divergence stratégique se répercute sur chacun d’entre eux :

1. L’opposition à la croissance, ce n’est pas exactement la même chose que l’opposition au capitalisme. Car il y a dans le paradigme de croissance une injonction anthropologique d’une toute autre emprise qu’une injonction à la seule croissance économique. Différence invisibilisée dès que l’on réduit la croissance au seul domaine économique ; différence manifeste dès que le paradigme de croissance intègre une économie, un monde et un régime politique.
2. Le rapport aux limites n’est pas le même dans le cas de l’écosocialisme et dans celui de la décroissance. La décroissance repose sur un Éloge des limites (Giorgos Kallis) : ce n’est pas tant la nature qui est limitée que nos désirs que nous ne savons pas autolimiter, doublement autolimiter entre plancher et plafond.
3. Quoi qu’ils en écrivent, on voit bien que les écosocialistes continuent de placer « en dernière instance » sinon les rapports de production (quitte à les verdir en les dénonçant comme des rapports de destruction) mais des « forces de destruction » autrement dit ils continuent de placer la sphère de la production économique (les forces productives et les conditions de production) en infrastructure. Du coup, le moyen préférentiel pour réaliser les objectifs écosocialistes reste la planification (démocratique).
   • Pour une critique de l’écosocialisme quant à une naïveté morale pour déterminer les besoins pour les planifier démocratiquement (au lieu de confier la tâche à l’autoreproduction d’une société par elle-même : https://www.palim-psao.fr/2025/02/critique-de-l-ecosocialisme-a-propos-du-marxisme-traditionnel-de-michael-lowy-par-sandrine-aumercier.html.
   • La planification, fut-elle démocratique, échappe-t-elle à la domination de l’expertocratie (et donc à la bureaucratie) ?
   • Et si ce n’est pas la sphère de la production économique qui est l’infrastructure en dernière instance, quelle est alors la « plateforme » (Françoise d’Eaubonne, Christine Delphy) ? C’est la sphère de la reproduction sociale. Et continuer de placer l’économie en infrastructure (par exemple en réduisant la décroissance à la question économique) participe de l’invisibilisation et de l’inaudibilisation de la sphère de la reproduction sociale qui, elle, remet l’économie (de subsistance) à sa place.
   • Et nous pouvons aller encore plus loin quand nous faisons remarquer que cette sphère de la reproduction sociale est la sphère des interdépendances sociales, et que cette sphère ne doit pas se réduire à la sphère humaine mais qu’elle doit s’étendre à tout le règne animal et végétal : à la sphère du « vyvant ».
   • La divergence sur les moyens de réaliser nos objectifs se révèle ainsi entraîner une interrogation sur l’objectif : et si la fin ultime était juste la conservation, la protection et l’entretien des conditions de possibilité de toute vye sociale ?
4. Nous partageons intrinsèquement avec les écosocialistes une éthique de l’égalité. Mais jusqu’où la décroissance peut-elle pousser un égalitarisme radical ? La piste qui nous semble aujourd’hui la plus prometteuse est celle de la dépense. A condition de rompre avec une économie politique de la rareté (c’est parce qu’il n’y en aurait pas assez qu’il faudrait partager), pourquoi ne pas espérer une économie politique de l’abondance ? « Suivant la thèse de l’autolimitation, au contraire, il n’y en aura assez pour chacun que lorsque nous nous limiterons nous-mêmes à la part qui nous revient. Sans limites, il n’y en aura jamais assez. Et sans partage, il y aura toujours des personnes qui en auront moins et qui auront le sentiment de ne pas en avoir assez « (Giorgos Kallis, Éloge des limites, p.157). Autrement dit, une économie politique de la dépense pourrait s’envisager en 2 volets : une fois les besoins de grande nécessité garantis à toutes et tous à égalité, une fois la part servile garantissant à toutes et tous une tranquillité dans leurs modes de vie, reste posée la question des surplus qui va alors s’agir de dépenser – de ne pas économiser – collectivement quand aujourd’hui ils sont privatisées au profit d’une minorité de privilégiés.

*

Bref, si l’entrée en décroissance signifie une « sortie de l’économie », nous avons du mal à croire que l’écosocialisme pourrait apporter le projet dont la décroissance serait le trajet, à croire que la décroissance serait une porte d’entrée vers l’écosocialisme (J. Hickel, T. Parrique). Pour autant, nous ne prétendons pas vraiment savoir ce que serait une post-décroissance : bien évidemment un post-capitalisme, mais pas seulement. Nous nous sentons plus assurés si nous nous limitons à indiquer d’ores et déjà ce que la post-décroissance ne devrait pas être, à la lumière des leçons tirées des échecs passés.

1. Cukier, A., Tanuro, D. et Garrisi, M. (2024). Écologie, luttes sociales et révolution. La Dispute. https://shs.cairn.info/ecologie-luttes-sociales-et-revolution–9782843033339?
2. S’il faut recommander 2 livres : celui de Rachel Carson, (1962) et celui de Serge Audier, La société écologique et ses ennemis (2017).
3. Michel Lepesant, Introduction à L’antiproductivisme, un défi pour la gauche, 2013, Parangon
4. Michel Dias, « Un idéalisme politique », Entropia, n°1, automne 2006, Parangon, p.58-59
5. Il y aura potentiellement une autre divergence à creuser, celle de la dialectique à pratiquer entre continuité et rupture. Dialectique que nous pourrions mettre sous le patronage de Günther Anders quand il écrivait qu’il ne s’agissait plus de transformer le monde mais de le conserver ← à suivre.
6. Sur cette confusion, lire le chapitre 3 de D. Bayon, F. Flipo et F. Schneider, La décroissance, 10 questions pour comprendre et en débattre, 2010, La découverte

Gabriel Malek, Pour une décroissance prospère (2025), Payot.

En France, la MCD n’est pas la seule association dont l’objet est explicitement et directement la décroissance, il y aussi Alter Kapitae (AK) dont le fondateur, Gabriel Malek, a publié à la fin de l’an dernier (2025) Pour une décroissance prospère, ouvrage dont le titre reprend la thématique générale d’AK.

La lecture que je vais en proposer doit naviguer entre 2 écueils que tout conférencier connaît bien quand, à la fin de son intervention, la parole est donnée à la salle. Il y a d’abord la prise de parole du frustré de ne pas avoir été à la place de l’invité et qui abuse de la bienveillance du passeur de micro pour dire ce que, lui, aurait dit et qui, à la fin, n’aboutit à aucune question. Il y a aussi l’intervention flatteuse de celui qui propose un inventaire des passages qui lui ont particulièrement plu avant de reconnaître qu’il n’a pas, lui non plus, vraiment de question à poser. Si donc questionnements il va y avoir de ma part, ce sera de façon critique mais sans frustration ni flatterie.

*

Disons d’emblée pourquoi il me semble que défendre une décroissance prospère tient de l’évidence. Pour au moins 2 raisons que Gabriel Malek ne manque pas de mettre en avant :

1. Étymologiquement, la prospérité provient du latin prosperus qui signifie « conforme ou favorable aux espérances, aux attentes » (p.14). La prospérité et l’espérance partagent donc la même racine, spere, celle de l’espoir et de l’attente. En pastichant les catégories de Reinhart Kosseleck de « champ d’expérience » et « d’horizon d’attente », je crois que toute inscription de la décroissance dans une temporalité et une historicité qui l’intercalent entre le monde de la croissance (que nous rejetons) et le monde de la post-croissance (que nous espérons) doit rétrospectivement tirer les leçons du passé et prospectivement viser un horizon d’espérance. Pas de décroissance sans espérance.
2. Je n’ignore pas que le terme d’espérance a une résonance spirituelle (c’est l’une des 3 vertus théologales du christianisme). Or, précisément, c’est cette dimension spirituelle – et non matérielle – par laquelle Gabriel Malek justifie le choix de ce terme de prospérité car, en face du consumérisme comme religion (avec ses temples, ses saints, ses rites, ses fêtes, son catéchisme, ses paradis fiscaux, ses idoles…) « une soif de spiritualité persiste » (p.229). Pas de décroissance sans spiritualité.

***

Ce livre, qui est préfacé par Bernard Friot, est composé de 3 parties :

• « Il faut d’abord sortir de la confusion qui lie croissance et prospérité, enracinement et identité, science et progrès. Ensuite, nous tâcherons de comprendre, à travers une utopie pragmatique, en quoi la décroissance prospère n’est pas un oxymore, mais une voie vers un avenir désirable. Enfin, après avoir éclairé les promesses de cette prospérité-là, nous poserons les premières pierres du chemin émancipateur capable d’y mener » (p.17).
• « Après avoir démontré en quoi la croissance ne peut plus nous apporter la prospérité, et avoir détaillé comment la décroissance est en capacité de nous assurer un avenir désirable, il nous reste à faire le plus dur : tracer la voie qui mène du monde actuel à l’utopie pragmatique souhaitée « (p.156).

Je ne sais pas quoi penser de la préface de Bernard Friot. Certes, elle remplit ses obligations bienséantes mais non sans quelque retenue. Bernard Friot ne cache pas son scepticisme : sur la fiscalité, sur les alliances préconisées par Gabriel Malek, sur l’éloge de la jouissance… Et quand il fait reproche de ne pas avoir assez insisté sur « la mutation du travail », cela semble exagéré quand on comptabilise le nombre de fois où cette thématique du travail est régulièrement traitée tout au long de l’ouvrage (pp.43, 53, 92, 108, 126). Il ne cache surtout pas son scepticisme ni vis à vis de la décroissance – dont il ne valide explicitement aucun trait constitutif – ni vis à vis de la prospérité – dont la seule occurrence dans la préface concerne les… profits.

Bernard Friot conclut sa préface en présentant le livre comme « un inventaire passionnant des déjà-là de cet enracinement ». Implicitement, il ne semble pas faire crédit à la décroissance de pouvoir être le paradigme adéquat pour penser la globalité politique des transformations à espérer.

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Contre quoi décroître ?

Gabriel Malek consacre sa première partie à faire un inventaire des constats dirigés contre la croissance et les modalités de sa version de la prospérité. Cet inventaire est un classique de l’objection de croissance car il permet d’ouvrir le plus grand possible la famille de celles et ceux qui depuis 1972 – année de publication du rapport Meadows – crient « halte à la croissance ».

Si la croissance verte est une « chimère » (p.65), si le tunnel carbone est un « enfer » (p.68), si la transition énergétique est un « mirage » (p.71), si le technosolutionnisme est une « fuite » (p.75), c’est parce que la croissance est contre l’intérêt général (p.32), contre le citoyen (p.35), contre le lien social (p.40), contre le travail (pp.43,53), contre la justice sociale (p.49), contre les imaginaires (p.57), contre la planète (p.62).

Dont acte : l’objection de croissance est bien une contre-croissance. Pourquoi décroître ? Pour contrer la croissance.

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Vers quoi décroître ?

C’est dans la seconde partie que se trouve la plus grande originalité de ce livre car Gabriel Malek nous y propose une vision de ce qu’aurait pu être Verdelune, petite ville imaginaire de 43 000 habitants, entre Saint-Émilion et Coutras, qui se serait épanouie à partir des années 1990, lors de la période d’une imaginaire « heureuse bio-régionalisation » (p.89).

Gabriel Malek traite dans cette partie tout une série de propositions politiques sur : la participation citoyenne (p.96), l’héritage (p.109), l’État (p.112), la propriété (p.116), les coopératives (pp.124, 178), le travail (p.126), le partage des tâches ingrates (p.131), le donut de K. Raworth (p.141), la jouissance (p.147), la paresse (p.150).

L’apport de cette partie ne consiste pas dans la nouveauté de ces propositions (Dont l’inventaire quasi complet a été dressé par l’article de N.Fitzpatrick et alii. sur la cartographie systématique des propositions politiques de décroissance.) mais dans la façon dont Gabriel Malek organise ce nouvel inventaire :

1. Il dresse une série de 5 « grands principes » de la décroissance comme « enracinement » : municipaliser, partager, arbitrer, protéger, jouir. Ce qui est intéressant, c’est de ranger avec des principes plutôt qu’avec des valeurs. Car, dans cette deuxième partie, même s’il s’agit d’espérer et de rêver, c’est de faisabilité et de désirabilité dont la décroissance a besoin.
2. Chaque grand principe est enraciné dans un lieu : la maison commune délibérative (p.95), le marché de la sécurité sociale de l’alimentation (p.105), la bourse populaire des utilités sociales (p.117), le bureau des filières locales et de sûreté écologique (p.133), l’office des plaisances (p.145). Ce que je retiens ici c’est la fécondité de l’idée de lieu : car la transformation ne peut avoir lieu que dans des lieux. Le « lieu » est une matrice de transformation décroissante (Ce n’est pas la seule : j’y rajoute la double autolimitation plancher-plafond ainsi que la notion de « part » ¹).

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Comment décroître ?

Dans cette troisième partie consacrée aux trajectoires de décroissance pour aller vers la post-croissance, Gabriel Malek propose un nouvel inventaire construit autour des 3 stratégies pensées par Erik Olin Wright : stratégies de rupture, stratégies symbiotiques, stratégies interstitielles.

« Renverser le capitalisme et mettre en place une décroissance prospère exige de combiner ces trois approches. La rupture permet d’engager le rapport de force nécessaire avec le système, la symbiose permet de préparer la bifurcation des structures existantes, et l’interstitiel est un moyen d’inventer des exemples fonctionnels du monde à venir, et de faire tache d’huile suite à des réussites concrètes dans les territoires » (p.158).

• Affronter le capitalisme pour en sortir suppose de repenser : une classe sociale écologique (p.164), le démantèlement (p.165), le transnational (p.171), le protectionnisme (p.174), les luttes antiracistes, antivalidistes et féministes (p.184).
• Réformer pour transformer en profondeur suppose de reconsidérer : la dette publique (p.194), les médias (p.196), l’opposition à la publicité et à l’obsolescence programmée (p.200), la planification (p.202), la comptabilité (p.205), des caisses de redirection écologique (p.209).
• Construire ici et maintenant les alternatives : en s’appuyant sur ce que Bernard Friot désigne comme les « déjà-là » (p.214) et en privilégiant la forme organisationnelle de la coopérative (p.216).

Les stratégies interstitielles – celle des alternatives concrètes, des expérimentations minoritaires – reposent sur la séquence : prise de conscience → alternative concrète préfigurative → exemplarité → essaimage → masse critique → bifurcation/basculement. J’ai déjà eu plusieurs fois (Chapitre 10 de Politique(s) de la décroissance, contribution à une revue québécoise) l’occasion de publier mes réticences vis à vis de cette stratégie qui multiplie selon moi les faiblesses (confusion stratégie/scénario, délais, exemplarité et prophétie…). J’ajoute 2 remarques :

1. Sur le « déjà-là » que Gabriel Malek reprend de Bernard Friot. En fait, je ne sais pas s’il faut y voir le verre à moitié-plein ou à moitié-vide. Soit, la première moitié du chemin a déjà été accompli, et il suffit de continuer. Soit, on en est resté à la moitié du chemin et si on s’est arrêté là c’est pour des raisons qui empêchent de continuer.
2. Sur les valeurs qui doivent animer nos alternatives : il me semble primordial que ce soient les mêmes valeurs à chaque moment de la transition. Pour critiquer quand on objecte à la croissance ; pour mobiliser quand on est sur une trajectoire de décroissance ; pour espérer quand on se projette en post-croissance. Ce sont ces valeurs qui relient tout le chemin ; ni les (éventuels) succès, ni les échecs.

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Est venu le moment de la critique amicale parce que constructive, et inversement. C’est donc à mon tour de proposer 2 relevés de questionnements : le premier plutôt sur les contenus, le second plutôt sur la méthode. Je ne cache pas que ces 2 inventaires reposent sur une même interrogation : qu’est-ce que la saison 1 de la MCD qui était consacrée à un approfondissement que je m’amuse à qualifier de « décroissantologique » pourrait apporter à la proposition de « décroissance prospère » ?

A la MCD, nous avons la naïveté de croire que cette dernière question est sensée. Et c’est pourquoi nous proposons de visionner la décroissance à l’aide de l’image d’un arbre. Ce que j’appelle « décroissantologie » fait référence aux racines (conceptuelles et méthodologiques) d’un arbre dont le tronc est la décroissance politique – dont la décroissance prospère est une déclinaison – et les branches sont les propositions universitaires et les alternatives concrètes. Finalement, notre naïveté, c’est de croire que ce sont les racines qui font la robustesse du tronc et la fécondité des fruits.

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Je commence par un examen de quelques contenus qui mériteraient selon moi quelques précisions et donc des discussions, et qui devraient m’amener à le justifier en me tournant vers des critiques de méthode.

Je n’ai pu m’empêcher de relever quelques approximations dans les références, ce qui pourrait apparaître comme une mauvaise manière d’érudition mais qui soulève pourtant des enjeux politiques décisifs pour une conception politique de la décroissance :

• Je ne crois pas que l’on puisse réduire l’utilitarisme, ni celui de J. Bentham ni celui de J.-S. Mill, à une intention de « recentrer l’existence sur la satisfaction des besoins individuels » (p.22). Pourquoi, parce que, chez ces auteurs fondateurs de l’utilitarisme, il s’agit précisément de s’opposer et au libéralisme et à l’individualisme. Car le principe d’utilité ne consiste pas tant à agréger des bonheurs individuels qu’à les faire passer après le bien-être collectif ; autrement dit, l’utilitarisme est une théorie politique normative « qui exclut que le comportement individuel soit entièrement déterminé par la maximisation de l’utilité » (Philippe Van Parijs, Qu’est-ce qu’une société juste ? (1991), Seuil, p.33.).
  • Quand aujourd’hui la définition de la décroissance validée par Timothée Parrique inclut la considération du bien-être pour distinguer entre les 2 paradigmes de la croissance et de la décroissance (sinon de ce qu’on appelle wellbeing economy²), on ne peut que relire avec intérêt les controverses au sein de l’utilitarisme – qui sont les individus dont on prend en compte les utilités, l’utilité mesurée est-elle totale ou moyenne, quelle est la nature, hédoniste ou préférentielle, des utilités – si on veut éviter de subir le reproche formulé par Yves-Marie Abraham : « Quant au motif principal de ce renoncement, il s’avère être le même que celui par lequel on justifie généralement la croissance : le bien-être. Sur le plan idéologique, cette conception de la décroissance n’entre donc pas en contradiction avec l’idéal utilitariste et individualiste sur lequel repose actuellement notre monde » (« LA DÉCROISSANCE : SOUMISSION DURABLE OU ÉMANCIPATION ?, Les amanites, n°1, https://www.revuelesamanites.com/articles/la-decroissance-soumission-durable-ou-emancipation« ).
• La référence (pp.25, 98) à la définition par Aristote de l’homme comme zôon politikon me semble un peu forcée ; en tout cas, si je prends en considération ce qu’en écrivait Hannah Arendt : « Il n’est pas indifférent que la référence à Aristote soit fondée sur un malentendu très ancien, même s’il est post-classique. Aristote, pour lequel le mot politikon était essentiellement un adjectif qualifiant l’organisation de la polis, et non pas une désignation quelconque de la communauté de vie humaine, n’a en fait nullement voulu dire que tous les hommes étaient politiques ni qu’il y avait du politique, c’est-à-dire une polis, partout où vivaient les hommes… Il voulait simplement dire qu’il y a une particularité en l’homme qui consiste en ce qu’il peut vivre dans une polis et que l’organisation de cette polis représente la forme la plus haute de la communauté humaine… ainsi la politique au sens d’Aristote… n’est donc nullement une évidence et ne se trouve pas partout où les hommes vivent ensemble  » (Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique ? (1995), Seuil, pp.74-75).
  • Attention donc à ne pas faire de « la forme la plus haute de la communauté humaine » la forme la plus courante, la plus spontanée, de la vie ensemble. Autrement dit, rien ne garantit que la participation à la vie politique de la communauté soit un objectif faisable pour tous ces membres. Il se peut même qu’une participation permanente à la vie politique ne soit pas désirable. Je me suis toujours souvenu de la mise en garde de Geneviève Decrop, formulée dès le n°1 de la revue Entropia : » On doit pouvoir entrer et sortir de la politique, et donc s’y faire représenter. Une démocratie directe, une démocratie où chacun est sommé de participer, où il ne peut se faire représenter par d’autres serait un enfer » (Geneviève Decrop, « Redonner ses chances à l’utopie », dans le n°1 de la revue Entropia (automne 2006), Parangon, p.89, https://www.entropia-la-revue.org/spip.php?article109.).
• Pour s’informer sur le biorégionalisme évoqué à propos d’une étude de l’Institut Momentum (pp.99-100), je me permets de renvoyer au petit livre de Mathias Rollot & Martin Schaffner, Qu’est-ce qu’une biorégion ? (2021), Wildproject, qui non seulement s’appuie sur des études de cas mais se conclut excellemment par une « bibliothèque biorégionaliste » anglophone, italophone et francophone.
  • En particulier, il me semble que les décroissant.e.s devraient accorder une attention particulière à la notion de « réhabitation », en la rapprochant des réflexions sur l’héritage, les communs négatifs et les « ruines du capitalisme » (Anna L. Tsing). Car ce n’est pas d’un « claquement de doigts » (Alexandre Monnin) que l’on va pouvoir prendre ses désirs pour des réalités.

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Là où j’ai eu le plus d’inconfort, ce n’est pas dans la suite des inventaires qui réussissent à donner l’impression d’un « faire nombre », mais c’est au début du livre quand Gabriel Malek analyse ce qu’il entend par « prospérité » et par « décroissance ».

Bien sûr qu’il est décisif de présenter la décroissance comme faisable et désirable. Mais cela est-il suffisant si l’on recherche une « hégémonie culturelle » (p.222) ?

Jusqu’à quel point la décroissance doit-elle faire passer sa visibilité avant sa crédibilité ? Comment ne pas remarquer que, pour chacune des stratégies envisagées dans la troisième partie, Gabriel Malek ne manque jamais d’insister sur la mise en forme de nos imaginaires, de nos narratifs :

1. « Tout en gardant notre radicalité, nous devons soigner notre communication pour rallier à notre cause les populations des territoires concernés par les ravages environnementaux. Il faut sortir d’une approche de pureté militante d’entre-soi, qui pollue parfois la réflexion et risque de nous perdre finalement dans une approche individualiste. La question n’est pas de savoir qui sera l’individu le plus vertueux. Ce qui compte c’est convaincre le plus grand nombre que la décroissance est une voie heureuse. Pour ce faire, il faut parfois accepter de lisser un peu notre discours et s’intéresser aux besoins de la population, sans jamais reculer sur nos principes « (p.170).
2. « Réussir à bâtir un modèle économique post-capitaliste est possible avec le bon discours appuyé par une pression militante » (p.208).
3. « La voie menant à la décroissance nécessite aussi la construction du récit collectif que les gens se racontent pour avancer avec confiance dans l’avenir » (p.221). « Mettre en avant des histoires concrètes d’humains qui ont su sauter le pas vers une vie plus sobre et heureuse est une superbe manière de communiquer » (p.225).

Il me semble qu’il faudrait faire politiquement davantage attention à ce dispositif dépolitisant typique du régime de croissance qui consiste à mener une croisade contre « l’idéologie » en général en ayant l’habileté de ne pas s’y opposer frontalement mais en proposant de substituer à l’idéologie la mise en récit, la narration, le fameux storytelling des publicitaires. Ce dispositif de substitution repose sur une attaque généralisée contre la rationalité ; plus exactement, il s’agit de n’utiliser la raison qu’en la réduisant à la seule rationalité instrumentale et de faire passer tout autre usage – éthique et morale – pour du blabla inefficace. Qui, dans une de nos assemblées entre décroissants, n’a pas entendu l’animateur demander à l’intervenant de faire « plus court », pour éviter d’imposer un « tunnel ». Le pire, c’est quand l’intervenant renonce de lui-même à sa longue démonstration pour, devenant un communiquant, la remplacer par une punchline !

Onofrio Romano dans sa Critique du régime de croissance (2025, Liber) montre qu’il s’agit là d’une offensive contre tout ce qui est de l’ordre du legein, c’est-à-dire de ce qui est de l’ordre d’un discours (logos) dans lequel le « meilleur argument » l’emporte. Là aussi, dans nos assemblées, prétendre « avoir raison » est immédiatement cloué au pilori de l’arrogance et du top down professoral. Contre une telle prétention à partager un raisonnement, l’horizontalisme propre au régime de croissance réussit ainsi à saper toute possibilité de faire changer d’avis à l’aide d’un raisonnement juste et de faits scientifiquement validés. Au nom de cet horizontalisme, le meilleur raisonnement est mis au même niveau qu’une opinion (doxa) ou qu’une émotion (pathos).

Comment donc ne pas se demander si l’attention porté aux émotions (pp.224,226) ne participe pas d’une ruse anesthésiante conforme au dispositif de neutralisation de la politique quand il s’agit de dévaluer tout ce qui est de l’ordre du legein ?

• Car, même en valorisant ce qui relève de l’empathie et de la sympathie, comment ne pas se demander si le partage de ce qui se passe dans mon esprit avec les autres esprits relève davantage de ma singularité (mes sensations, mes désirs, mes souvenirs, mes imaginations…) ou de mon universalité (la raison, cette faculté commune à tous les humain.e.s) ? N’est-il pas plus facile de partager un raisonnement qu’une émotion ?
• Il faudrait en particulier faire attention au rôle que les libéraux – depuis David Hume – font jouer à la sympathie quand il s’agit de penser les relations. Cela peut sembler un détour rhétorique mais quand on valide le rapprochement qu’Hannah Arendt opère entre le jugement esthétique et le jugement politique, alors on peut s’apercevoir que là où les libéraux voient dans la beauté un jugement reposant sur la sympathie, Hannah Arendt y voit un sens commun (le sensus communis chez Kant).

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Gabriel Malek a tout à fait raison d’opposer 2 conceptions de la prospérité et c’est tout le sens de sa première partie : il faut opposer une conception « matérialiste » et une conception « métaphysique » (p.14).

Gabriel Malek entend proposer « avec la décroissance une vision de la prospérité qui va au-delà d’une accumulation matérielle en intégrant l’épanouissement humain, enraciné et ouvert, fondé sur des relations de solidarité et un refus de toute forme de domination. Elle propose une liberté collective, liée à un équilibre avec la nature et à un respect des limites écologiques, essentiels pour le bonheur et la soutenabilité » (p.23).

Mais dans ce cas, il faut s’y tenir le plus possible, jusque dans certaines conséquences. Car la conception matérialiste de la prospérité n’est pas seulement quantitative. Ou plutôt, elle n’est quantitative que parce qu’elle est matérialiste. Or qui dit matérialisme – qu’il soit physicaliste ou historique – dit déterminisme, et qui dit déterminisme dit nécessité. Autrement dit, pour défendre une conception métaphysique, ou spirituelle, de la prospérité, il faut la défendre jusqu’au bout, en faisant très attention à ne jamais tomber dans le déterminisme d’une décroissance nécessaire, ou inéluctable, ou inévitable.

• Peut-on dans ce cas évoquer un « impératif écologique » (p.15) et présenter les frontières planétaires comme des « limites indépassables » (p.62), sans ne faire aucune mention de l’incontournable Éloge des limites (2019, PUF, 2022) de Giorgos Kallis : ce n’est pas la nature qui est finie, ce sont nos désirs qui ne savent pas s’autolimiter.
• N’est-ce pas manquer de quelque prudence et d’explications supplémentaires que de citer Simone Weil quand elle ramène la réalité à la nécessité (p.15) quand tout le reste du livre ne cessera de répéter que l’enracinement qu’elle prône n’est pas un enfermement mais une ouverture aux possibles (et donc pas à la nécessité). C’est d’ailleurs pour éviter cette dérive que Geneviève Pruvost défend plutôt la notion « d’ancrage » (Geneviève Pruvost, Quotidien politique (2021), La découverte, p.7.).
• Cette question d’une décroissance qui se prétend nécessaire est peut-être le péril le plus grave qui menace une décroissance qui assume sa politisation. Dans une intervention que j’ai faite récemment sur Serge Latouche, j’ai découvert à quel point se situait là le véritable Pari de la décroissance. À quel point il est difficile pour une décroissance politique de respecter l’interdit énoncé clairement par André Gorz dans son Éloge du suffisant : on ne fonde pas une politique sur la nécessité (On peut aussi se référer à un autre article du n°1 d’Entropia, celui de Michel Dias, qui fournit une critique très robuste de ce qu’il appelle « l’argument de la nécessité ».).
  • C’est pourquoi tout décroissant doit être le plus au clair possible pour quoi il est décroissant et non pas simplement contre quoi il résiste.
  • C’est ce que j’appelle depuis des années « l’argument du quand bien même » et que les premiers théoriciens français de la décroissance – Serge Latouche, Vincent Cheynet, Paul Ariès – ont toujours su sans vraiment le mettre systématiquement en première ligne de leurs plaidoyers : « Nous ne sommes pas des objecteurs de croissance faute de mieux ou par dépit, parce qu’il ne serait plus possible de continuer comme avant. Même et surtout si une croissance infinie était possible, ce serait à nos yeux une raison de plus pour la refuser pour rester humain. […] Notre combat est avant tout un combat de valeurs. Nous refusons cette société du travail et de consommation dans la monstruosité de son ordinaire et pas seulement dans ses excès »,  Paul Ariès, Décroissance ou barbarie (2005), Golias, p.31.

J’en viens à la définition de la décroissance utilisée tout au long de l’ouvrage. C’est là qu’il me semble que l’apport théorique apporté par la MCD fait le plus défaut :

• Je reconnais que je vois mal comment on peut définir la décroissance sans tenir compte que la décroissance est l’antonyme de la croissance. Quelle est donc cette croissance dont la décroissance est l’antonyme ?
  • Le livre multiplie les rapprochements entre la croissance et l’utilitarisme (x2), et le libéralisme (x12), et le néolibéralisme (x31), et le capitalisme (x140), et la marchandisation (x19) ; ce sont des notions qui croisent l’économie (x133) et la théorie de la justice (x60).
  • Que peut-on reprocher à l’économie de la croissance ? Plutôt que de dénoncer « la quête infinie de
  • croissance du monde capitaliste contemporain » (p.11), ne faudrait-il pas critiquer cette croissance non pas en tant que négation de la finitude mais en tant que finalité absurde ? Autrement dit, je ne critique pas la croissance en tant que telle – parce que dans ce cas-là, on dit quoi des végétaux… – mais je critique la croissance quand elle prétend être à elle-même sa propre fin. Je ne critique donc pas la croissance, mais la croissance pour la croissance.
  • Ce que je reproche à l’économie de la croissance, c’est d’être un projet pour la société. Du coup, je dois faire attention à ce qu’on ne puisse pas retourner la critique à la décroissance : je ne dois pas décroître pour décroître. Autrement dit, il est maladroit de présenter la décroissance comme un « projet ». S’il faut nommer un projet, alors autant reprendre le terme de « post-croissance ». Quant à la décroissance, elle n’est stricto sensu que le passage du monde actuel au monde espéré. En tant que « trajet », la décroissance est le nom commun à un faisceau de trajectoires. Pas plus, pas moins.
  • C’est pourquoi quand on fait attention à critiquer la croissance non en tant que telle mais quand elle est à elle-même sa propre finalité alors on évite de tomber dans le piège de la décroissance sélective, qui n’est en réalité que l’autre face de la croissance sélective. J’en déduis qu’il vaudrait mieux toujours éviter de cultiver l’ambigüité de défendre la diminution de tel ou tel secteur, et la croissance de tel autre, fut-ce « la santé ou l’agriculture bio » (p.122). Parce que ni la santé ni l’agriculture bio ne devraient être des fins en soi, et cela ne devrait-il pas être évident dans une défense de la prospérité au sens spirituel ? Ces secteurs vitaux sont des conditions de possibilité d’une vie sensée, mais pas des finalités.
• La croissance n’est pas qu’une économie, c’est aussi un monde, c’est aussi une politique. La conséquence est forte pour la décroissance : qui ne peut pas se résumer à une décrue (de la production et de la consommation, de l’extraction à l’excrétion) mais qui doit étendre son domaine de la critique : à une décolonisation, à une repolitisation pour renverser le régime politique de croissance.
  • Quand on parle de « la croissance et son monde », il faut alors admettre que ce monde de la croissance, ce n’est pas que le monde de l’économie qui phagocyte la société, c’est aussi le monde de la technologie. Quand Serge Latouche dénonce L’occidentalisation du monde (1989, La découverte), il dénonce autant son économisation que sa technologisation.
  • Tant qu’à être technocritique, comment ne pas admettre que le monde de la croissance, c’est exactement le même monde que celui des jeux vidéos (pp.90, 147, 227), que celui du smartphone (p.183), que celui de l’aviation (p.201) ?
  • Si je reprends la distinction proposée par Matthias Schmelzer (Matthias Schmelzer, « Origins of the Growth Paradigm », publié en 2018 dans The Annual Review of Environment and Resources, page 294.) entre esprit de croissance (une forme de politique axée sur la poursuite de la croissance économique) et paradigme de croissance (une vision du monde institutionnalisée dans des systèmes sociaux qui proclame que la croissance économique est nécessaire, bonne et impérative), on pourrait distinguer entre l’esprit de la décroissance (une politique économique) et le paradigme de la décroissance (une vision du monde dont les valeurs d’espérance sont le repos, la rencontre et la tranquillité).

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Je finis cette discussion avec le livre de Gabriel Malek par des considérations de méthode que je me pose quand je me demande à qui ce livre « pour la décroissance prospère » s’adresse-t-il ?

J’ai commencé cette discussion en marquant mon accord pour une décroissance prospère parce que je vois dans cette expression qui adjective la décroissance, une évidence. Si je cherche un antonyme à la prospérité, je trouve la misère. Comme je ne connais aucun partisan de la décroissance qui plaide pour une décroissance misérable – à condition évidemment de reprendre la distinction de Majid Rahnema entre pauvreté et misère – alors pour moi l’expression de « décroissance prospère » est un pléonasme.

Or ce n’est pas sous cet angle que tout le livre est articulé ; tout au contraire. Car son fil directeur est de montrer « en quoi la décroissance prospère n’est pas un oxymore » (p.17). Mais qui juge ainsi sinon un adversaire, sinon un ennemi de la décroissance ?

Ainsi Nicolas Bouzou publiait-il dans l’Express du 3 mai 2020 un article intitulé « Misère de la décroissance » (Auquel Jérôme Vautrin a répondu point par point sur le site de la MCD.).

Je ne suis pas en train d’écrire que les livres sur la décroissance doivent être seulement destinés à ses partisans et sur ce point Gabriel Malek a parfaitement raison de dénoncer le risque de l’entre-soi (p.170). Les livres sur la décroissance doivent s’adresser autant aux partisans qu’aux adversaires.

Mais qu’est-ce qui différencie un partisan de la décroissance d’un adversaire ?

• Pour son partisan, la décroissance est désirable comme trajet vers un horizon où ses valeurs seront pratiquées. Et si, de surcroît, sans être un militant, il est quelque peu engagé dans une alternative concrète ou dans un geste de simplicité volontaire, la décroissance lui apparaît comme faisable. Au contraire, c’est la croissance qui semble désirable pour les « croissancistes ». Et quant à la faisabilité d’un tel monde de croissance, c’est le monde dans lequel nous vivons tou.te.s.
• Cela ne veut pas dire que pour le partisan de la croissance les crises n’existent pas et n’ont pas d’effets. Mais soit il y voit le moteur d’un dynamisme en faveur de l’innovation permanente, soit il affronte les effets en s’y adaptant.

C’est dans ces termes que je pose le hiatus qui court tout au long de ce livre :

• Gabriel Malek ne cesse de dire qu’il veut présenter une décroissance à la fois faisable et désirable pour que les adversaires de la décroissance prospère cessent d’y voir un oxymore.
• Autrement dit, quand il s’adresse à ceux qui ne jugent pas la décroissance désirable, il leur oppose des arguments de désirabilité.
• Ce qui me semble doublement irénique : d’une part, parce que d’expérience, les conflits de valeurs ne peuvent pas se trancher, parce que même « le meilleur argument » (J. Habermas) ne l’est que dans un contexte partagé de méta-valeurs de ce que c’est que discuter. D’autre part, parce qu’il existe un régime politique de croissance dont le principal dispositif de dépolitisation consiste à neutraliser tout conflit en ramenant les valeurs à des opinions qui doivent être traitées de façon équivalente.

Mais alors comment s’adresser aux adversaires de la décroissance si, en tant que décroissant, je dois me priver des arguments qui, moi, me convainquent parce que je juge déjà la décroissance comme faisable et désirable ? D’autant que si j’en reste à ce type d’arguments, on peut faire confiance aux adversaires et ennemis de la décroissance pour pratiquer de leur côté une stratégie interstitielle pour se glisser dans la moindre faille de notre plaidoyer.

• C’est pour cela que je propose de distinguer entre le faisable, le désirable et le tolérable. Tolérer, ce n’est pas accepter, c’est même exactement le contraire : je tolère ce que je n’accepte pas, ce avec quoi je suis en désaccord, ce qui ne m’est pas agréable.
  • Pour ceux qui doutent qu’une telle attitude est impossible, il suffit de leur faire remarquer que les objecteurs de croissance, quelles que soient leurs stratégies, pratiquent de facto une tolérance envers un monde qu’ils jugent radicalement désagréable.
  • Un argument tolérable va donc s’inscrire dans le registre de celui avec qui j’ai un désaccord pour lui montrer une contradiction interne.
  • Par exemple, si j’ai face à moi un partisan de la prospérité matérialiste alors que je défends une conception spirituelle de la prospérité, je ne vais pas à mon tour adopter un point de vue matérialiste – erreur de stratégie que commettent pourtant tous ces défenseurs de la décroissance au nom de contraintes matérialiste, qu’elles soient économiques, démographiques, ou physiques (énergie, et matière) -, mais je vais montrer que ses jugements matérialistes reposent sur des conceptions tout aussi métaphysiques que les miennes. Par miracle, il se peut même que nous les partagions. Sinon, à moins de lui montrer la dissonance existentielle entre ses pratiques, ses discours et sa structuration éthique, il y a toutes les chances pour que nos échanges fassent… plouf..
• Une autre distinction qui peut permettre une véritable discussion est celle entre ce qui essentiel à la décroissance et ce qui relève plus de la discussion : c’est pour cela qu’à la MCD, nous proposons de distinguer entre un noyau idéologique de la décroissance et des rayons de controverse qui peuvent même être diamétralement opposés.

C’est à cause de ce hiatus de méthode qu’il me semble que ce livre penche du côté des solutions et des effets plutôt que du côté des problèmes et des causes.

C’est là une différence de méthode et de conception de ce qu’est le pragmatisme. Mon pragmatisme est philosophique et il assume de se revendiquer de ses précurseurs qui sont Charles S. Peirce (pour la défense de la méthode abductive, celle qui permet de remonter des effets aux causes) et John Dewey (pour la défense des « problèmes » que l’on va affronter par la méthode de « l’enquête »). Ma conviction est que c’est plutôt du côté des problèmes et des causes que je trouverais des arguments tolérables : ce qui fait qu’en procédant ainsi je m’adresserai autant aux partisans qu’aux adversaires de la décroissance. Ne céder ni aux difficultés de la crédibilité ni aux facilitations de la visibilité. Je sais, en tirant les leçons mon champ d’expérience, que jamais aucun « faire nombre » n’a provoqué un « faire sens ». Et même si je ne suis pas certain que, dans mon horizon d’attente, le « faire sens » entraînera le « faire nombre », sans y croire, je le désire : c’est toute la différence entre les chimères de l’espoir et la puissance de l’espérance.

1. https://decroissances.ouvaton.org/2024/05/04/decroitre-ou-subir-la-croissance-reduire-ralentir-conserver-paris-le-2-avril/#C-_Les_cadres_decroissants_dune_vie_sensee.
2. https://weall.org/what-is-wellbeing-economy

Suffit-il de se proclamer « politique » ou même « radicalement politique » pour l’être ? Et inversement, quand une association se déclare « apolitique » ou qu’on le lui reproche, que veut-on dire et surtout peut-elle vraiment l’être ? C’est pour répondre à ces interrogations que la MCD place au cœur de ce qu’elle nomme sa saison 2 une réflexion sur ce que veut dire « politique ». Et, de façon plus interne : pour donner une visibilité politique à la saison 1, qui a été plutôt consacrée à la crédibilité idéologique.

• Si la saison 1 regrettait l’écart qui existait entre la profusion des propositions qui pouvaient se revendiquer de la décroissance (plus de 500 propositions qui constituent un agrégat impolitique plutôt qu’un faisceau de trajectoires politiques) et la radicalité du socle conceptuel et méthodologique produit par la MCD, l’image d’un « arbre de la décroissance » permet de se représenter comment relier la profusion des branches à la cohérence des racines : par un tronc commun. La saison 2 affirme que ce tronc commun est politique.
• On peut formuler autrement le passage d’une saison à l’autre si on regarde du côté de la définition de la décroissance. Définition1 : la décroissance est un trajet (entre objection à la croissance et projection vers la post-croissance), un faisceau de trajectoires. Définition 2 : la décroissance est l’opposition politique à la croissance. Et dès que le préfixe « dé » est assumé, la réflexion peut se tourner vers l’essentiel et se demander ce qu’est cette « croissance » à laquelle il faut s’opposer. Si la croissance est une économie, un monde et un régime politique alors la décroissance est une décrue, une décolonisation et un renversement de régime politique.

Pas question pour autant de prétendre faire le tour de tout ce que « politique » peut vouloir dire. Se contenter donc de quelques fragments, façon puzzle. Quiconque en a déjà fait sait que l’on commence en faisant des tas. Je vais donc commencer en faisant 3 tas : que peut-on entendre par « politique », en quoi le régime politique de croissance est-il un dispositif politique de dépolitisation, où et comment repolitiser ?

1. Ce que « politique » peut signifier ?

Par politique, de façon très générale, j’entends tout ce qu’un groupe envisage pour organiser son organisation :

« La politique est l’art d’unir les hommes de sorte à établir, cultiver et conserver entre eux la vie sociale ».

Johannes Althusius, La politique méthodiquement ordonnée et illustrée par des exemples sacrés et profanes (1603), traduction, introduction et lexique par Gaëlle Demelemestre, Genève, Droz, 2023, I, 1, p. 133.

Démocratiquement, cet art devrait avoir pour finalité l’auto-institution de la société. Mais, en réalité, cette finalité circulaire qui devrait être un cercle vertueux peut se révéler être un cercle vicieux dans lequel l’action politique perd son horizon pour devenir un moyen au service de sa seule survie. On peut penser que cela est dû à l’attraction politique pour le pouvoir : ceux qui mènent une action politique se retrouvent à la tête d’une organisation dont les moyens peuvent être détournés de la « cause » pour être mis au service du seul maintien au pouvoir. C’est ainsi que le scénario marxiste-léniniste d’un État prolétarien ayant comme fin en vue la disparition de l’État n’a abouti historiquement qu’à l’installation d’un pouvoir totalitaire.

« Y a-t-il encore en définitive dans le champ politique des fins en fonction desquelles nous pourrions nous orienter en toute confiance ? Et, à supposer qu’il y en ait, leurs critères ne sont-ils pas impuissants et par conséquent utopiques, en sorte que chaque entreprise politique, une fois qu’elle a été mise en mouvement, ne se soucie plus des fins ni des critères, mais suit un cours interne que rien d’extérieur ne peut arrêter ? »

Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique ? (1993), trad. fr. au Seuil (1995), p.180.

Interrogations plus facilement compréhensibles si on valide qu’en politique « il faut distinguer entre le but, la fin et le sens ».

« Le sens d’une chose, contrairement à son but, réside en elle-même, et le sens d’une activité ne peut persister qu’aussi longtemps que cette activité dure… En ce qui concerne le but d’une chose, c’est précisément l’inverse ; il ne commence à devenir réel que lorsque l’activité qui l’a produit est parvenue à son terme… En ce qui concerne les fins en fonction desquelles nous nous orientons, elles établissent des critères en fonction desquels tout ce qui s’accomplira devra être jugé. »

Ibid., pp.177-178.

Autrement dit, dans le lexique d’Hannah Arendt, cela revient à constater que le sens d’une action politique en vient (souvent ou toujours ?) à se débarrasser de ses fins. Cela est-il vrai d’une activité politique en particulier ou bien de toute politique en tant qu’action (qu’Hannah Arendt prend soin de ne confondre ni avec le travail, ni avec l’œuvre) ?

Il me semble que cette distinction entre le sens et la fin de la politique est plus féconde que la traditionnelle – mais floue – distinction entre le et la politique ¹ (tout simplement parce que le politique ne peut que préparer la politique, qu’ils ne sont que les 2 faces d’une même activité politique, et qu’ils ne sont séparés et séparables que par abstraction précisément de cette activité politique comme lieu de résolution par arbitrages des problèmes rencontrés dans le réel des interdépendances).

C’est à partir de cette distinction entre le sens et la fin que l’on peut remonter à ce qu’Hannah Arendt écrivait dans un autre fragment de ce texte : quand elle distinguait entre la politique comme « relation entre dominants et dominés » (p.46) et la politique comme « domaine du monde dans lequel les hommes pénètrent tout d’abord en tant qu’acteurs et octroient aux affaires humaines une durabilité à venir qu’elles ne pourraient pas obtenir autrement » (p.47).

Ce qui nous amène à nous demander s’il n’y a pas dans tout projet politique une faille – un risque de faillite – que l’on peut formuler comme dérive de la fin en sens, qui fait que le pouvoir qui ne devrait que mettre à disposition des moyens passe à disposition d’une nouvelle domination ? D’où vient cette faille ?

Dans La condition de l’homme moderne (1958), Hannah Arendt associait à chacun des types de la vita activa une forme particulière de « faille » : la futilité pour le travail, l’utilitarité pour l’œuvre, la fragilité pour l’action.

Voilà donc pourquoi Althusius définissait la politique comme un « art » ; car ce n’est ni une science ni une technique mais une pratique toujours menacée par une fragilité intrinsèque.

Là encore, c’est Hannah Arendt qui explique pourquoi cette fragilité est intrinsèque à toute action politique : parce que la condition humaine de l’action politique est la pluralité. Si je peux travailler ou œuvrer tout seul, je ne peux pas agir tout seul : l’action (et la parole) se déroule toujours en compagnie d’autres hommes (pour, avec, contre, sans). La politique n’est pas une robinsonnade.

« La politique repose sur un fait : la pluralité humaine… Pour toute pensée scientifique, aussi bien en biologie qu’en psychologie, en philosophie qu’en théologie, seul l‘homme existe, de même qu’en zoologie il n’y a que le lion. Autrement dit, les lions au pluriel seraient une affaire qui n’intéresserait que les lions. »

« L‘homme est a-politique. La politique prend naissance dans l’espace-qui-est-entre-les hommes, donc dans quelque chose de fondamentalement extérieur à-l’homme. Il n’existe donc pas une substance véritablement politique. La politique prend naissance dans l’espace intermédiaire et elle se constitue comme relation. »

Ibid. pp.41-42, fragment d’août 1950.

Autrement dit, dire que l’homme est a-politique, c’est dire que l’individu particulier l’est. On peut en déduire que l’individualisation des membres d’une société est un processus de dépolitisation ; idem si l’intérêt particulier passe avant l’intérêt général.

On peut ajouter une autre raison (que la pluralité) pour expliquer la fragilité de l’action politique : c’est que toute vie humaine n’est pas d’emblée une vie politique.

« Il n’est pas indifférent que la référence à Aristote soit fondée sur un malentendu très ancien, même s’il est post-classique. Aristote, pour lequel le mot politikon était essentiellement un adjectif qualifiant l’organisation de la polis, et non pas une désignation quelconque de la communauté de vie humaine, n’a en fait nullement voulu dire que tous les hommes étaient politiques ni qu’il y avait du politique, c’est-à-dire une polis, partout où vivaient les hommes… Il voulait simplement dire qu’il y a une particularité en l’homme qui consiste en ce qu’il peut vivre dans une polis et que l’organisation de cette polis représente la forme la plus haute de la communauté humaine… ainsi la politique au sens d’Aristote… n’est donc nullement une évidence et ne se trouve pas partout où les hommes vivent ensemble ».

Ibid. pp.74-75.

Autrement dit, la forme la plus haute de la vie active est la vie politique, en tant qu’action comme en tant que parole. Et comme la politique prend naissance dans l’espace public, l’activité politique est interaction et interlocution. Dans La condition de l’homme moderne, Hannah Arendt définit les activités politiques comme les « plus hautes et plus enrichissantes pour lesquelles il vaudrait la peine de gagner [la] liberté ».

C’est à partir de ces catégories arendtiennes que nous pouvons maintenant moins nous étonner quand nous faisons le diagnostic que des propositions décroissantes peuvent être d’un « apolitisme assourdissant » (Atelier Paysan). Ni même qu’en tant que décroissants politiques, nous puissions juger que le régime de croissance est un dispositif politique de… dépolitisation.

Pourquoi ce dernier jugement n’est-il pas contradictoire ?

2. Politiques de dépolitisation

En faisant de la fragilité la « faille » de l’action politique, fragilité qui résulte de la pluralité comme condition (humaine) de toute action et parole, Hannah Arendt indique le lieu où les adversaires de la politique comme rapport d’auto-organisation de la société par elle-même tentent de la remplacer par la politique comme rapport de domination et de pouvoir. Dans le premier cas, la liberté caractérise une société alors que dans le second cas, il s’agit d’abord (sinon exclusivement) de liberté individuelle.

Dans les 2 cas, on va prétendre défendre la liberté mais dans un cas par la politisation, et dans l’autre par la dépolitisation. Commençons par donner des exemples de ce second cas.

• Dans l’idéologie néo-réactionnaire de Peter Thiel, la « sortie de la politique » est totalement assumée et revendiquée. Chacun devrait aller lire ce qu’il écrivait dès 2009 sous le titre « l’éducation d’un libertarien » ².
  • « Je ne crois plus que la liberté et la démocratie soient compatibles. »
  • « A notre époque, la grande tâche des libertaires est de trouver une échappatoire à la politique sous toutes ses formes. »
  • « Contrairement au monde de la politique, dans le monde de la technologie, les choix des individus peuvent encore être primordiaux. »
  • « La politique consiste à s’immiscer dans la vie des autres sans leur consentement. »
• En France, si le but apparent de la réforme des retraites est budgétaire, en réalité il s’intègre dans une politique générale de fragilisation des conditions de travail. Car en repoussant l’âge pivot de départ à la retraite, la politique publique se décharge sur chaque individu pour qu’il arbitre seul entre la peine de travailler plus longtemps ou la peine de subir une décote. La dépolitisation consiste dans ce cas dans le transfert de la charge de la responsabilité : d’une politique publique à une décision individuelle.
• Si la dégradation des services publics est une politique explicite du néolibéralisme pour justifier des privatisations, le journaliste canadien Cory Doctorow a inventé le terme de « merdification » (enshittification) pour désigner le pourrissement systématique de la qualité des services fournis par les plateformes numériques (résultats sponsorisés, trackers, publicités impératives, discrimination par les prix).
• Onofrio Romano dans sa Critique du régime de croissance (2019, 2025 pour la trad.fr.) nomme « précarisation mobilisatrice » le paquet de réformes libérales qui depuis bientôt 50 ans, sous le prétexte idéologique d’une responsabilisation des individus, n’aboutit qu’à la croissance des inégalités.
• Voici quelques effets du régime politique de croissance comme de multiples facettes d’une politique de dépolitisation :
  • Quel rapport entre la politique conçue comme rapports de pouvoir et l’individualisme ? Du côté de cette conception de la politique, chacun en connaît le leitmotiv : diviser pour régner. Et bien, plus la division croîtra, plus le pouvoir de ceux qui divisent s’accroîtra. Dans ce cas il s’agit de diviser encore et encore, jusqu’à ne plus pouvoir diviser parce qu’on est arrivé à l’indivisible : c’est l’individu. Individualiser les arbitrages politiques, c’est diviser pour régner.
    • Cette individualisation est une intériorisation des contradictions. Là où les critiques classiques du capitalisme croyaient qu’il suffisait de dénoncer les contradictions du capitalisme, il faut voir que l’individualisation est en réalité un processus d’internalisation des contradictions. Le paradigme de croissance pourrait bien être contradictoire, peu importe finalement, tant qu’il existera des individus qui porteront sur leurs épaules ces contradictions. C’est pourquoi la critique de la croissance, si elle veut éviter d’être tronquée, doit intégrer cette composante anthropologique de la domination.
  • Quel rapport entre la promotion de l’horizontalisme et celle de la technique (on vient de voir que pour Peter Thiel, « nous sommes engagés dans une course mortelle entre la politique et la technologie ») ? L’horizontalisme est cette forme du débat qui consiste à rendre équivalents tous les arguments au nom d’une liberté individuelle d’expression (free speech) qui doit échapper à tout cadre normatif comme scientifique. Mais alors, dans un débat, si « le meilleur argument » ne jouit d’aucun avantage, seules la réussite, l’efficacité et l’utilité pourront trancher ; or ce ne sont là que des critères… techniques. « Ça marche » l’emporte sur « c’est vrai » → la réalité l’emporte sur la vérité, et la virtualité l’emporte sur la réalité : voilà pourquoi le monde de l’IA est aussi le monde des infox et des « vérités alternatives ».
    • Dans une politique de… dépolitisation, le monde du TINA est en même temps le monde des… « faits alternatifs ».
  • Quel rapport entre individualisme et horizontalisme ? Si tout se vaut, alors l’horizontalisme est bien la mise à bas de tout ce qui permettrait de se repérer. Pour chacun, il ne reste plus alors qu’un seul point de repère : l’individu au centre de son égo-monde. Et cela on peut le constater non seulement chez les libertariens mais aussi chez les anarchistes individualistes (ceux pour qui une société n’est pas un « collectif » mais juste une « collection d’individus »).
  • Dans le régime neutraliste de croissance (qui prétend rester « neutre » quant aux fins que chaque individu est censé avoir choisies en toute liberté), la question de la société bonne ne devrait plus se poser et elle devrait se réduire à celle de la société juste, celle de l’équité, de l’égalité des chances, celle de la compétition généralisée, celle de la loi du commerce (pour qui l’argent n’a pas d’odeur). C’est ainsi que la mise en avant d’une exigence de neutralité procède d’un dispositif de neutralisation : c’est dans un tel dispositif que la valeur bourgeoise du mérite prétend suffire pour justifier la neutralisation de toute revendication égalitaire.

C’est pour s’opposer à ces politiques de fragilisation que la décroissance peut explicitement se ranger du côté de la repolitisation. En effet, si le régime politique de croissance est une politique de dépolitisation = individualisation = fragilisation alors, pour s’y opposer, il faut imaginer une politique de repolitisation explicitement en faveur de la solidarité. Car si la solidarité est du côté de la solidité, c’est parce que, de l’autre côté, des politiques de la « fragilarité » exploitent la fragilité de l’action politique.

3. Les cadres de la repolitisation

Par politique de repolitisation, il ne faut pas attendre un « programme clefs en main » de ce qu’il faut faire ; pour au moins 2 raisons :

1. Si l’action politique est fragile, c’est parce que la politique comme rapports de pouvoir menace constamment la politique comme art du maintien de la vie sociale. C’est donc la domination qui menace la politique ; et comme la domination signifie toujours plus ou moins le pouvoir de faire faire, on peut en déduire que si l’on veut protéger l’action politique du risque de la domination alors la repolitisation doit éviter à tout prix de se présenter sous la forme d’un programme qui dirait comment il faut faire.
   • Mais en même temps, comment l’action politique peut-elle se présenter comme une pratique si elle s’interdit de « faire faire » ? Pour sortir de ce défi, il suffit que l’action politique commence d’abord par mettre en avant ce qu’il ne faut pas faire.
     • Ce savoir constitue un champ d’expérience qui s’est constitué au fur et à mesure de l’acquisition de leçons venant directement des expérimentations minoritaires préfiguratives.
     • Comme il s’agit bien de résister à une politique générale dominante de dépolitisation, il convient d’admettre qu’une contre-politique de repolitisation se fera en terrain adverse, en terrain largement maltraité par la politique de la domination.
     • Cette repolitisation peut s’inspirer de ce que les biorégionalistes nomment « rehabitation » : Réhabiter signifie « apprendre à vivre in situ au sein d’une aire qui a précédemment été perturbée et endommagée par l’exploitation » ³.
   • Car la repolitisation n’est pas une remise à zéro, elle doit assumer un « héritage » ⁴.
2. Plutôt que de programmation, une politique de repolitisation doit viser à rétablir ses conditions de possibilité ; en laissant à d’autres le soin de cette programmation. Pourquoi ? Pour renverser les politiques de dépolitisation qui tendent à diviser en individualisant pour rendre impossible la politique comme art pour unir les hommes, il faut proposer d’en expliciter le cadre préalable. Autrement dit, il s’agit de commencer par fournir un effort paradigmatique, et non pas un effort programmatique : quand celui-ci vise à « faire nombre », celui-là vise à « faire sens ».
   • Pourquoi cette priorité ? Parce que l’une des leçons les plus générales que l’on peut tirer de nos expériences d’alternatives concrètes c’est que si l’on fait passer le faire nombre avant le faire sens alors ce sont les 2 objectifs qui in fine sont sacrifiés. Au contraire, si rien ne garantit que le faire sens provoquera le faire nombre, c’en est une condition de possibilité. Alors, c’est la voie qu’il faut suivre, sans garantie de succès…

3.1 Les domaines de la politisation / repolitisation

Dans quels champs politiques peut se dérouler ce champ d’expérience ? Dans des champs dans lesquels les « problèmes » seront résolus par des « arbitrages ». Je propose d’en repérer facilement 3 :

1. Celui des dispositifs démocratiques de politisation : représentation, participation, contrôle, délibération. Je renvoie ici plus particulièrement aux travaux de Jane Mansbridge.
2. Celui des institutions démocratiques. S’il faut renvoyer à une référence, il me semble que le plaidoyer de Frédéric Lordon pour les institutions est incontournable ⁵.
3. Celui d’un idéal d’ordre politique global. Le seul type de référence que je vois se situe en face, dans le camp des néolibéraux et des néoréactionnaires, car eux n’ont aucune réticence à placer leurs propositions les plus concrètes dans un cadre réellement global, celui d’un ordre mondial. Mais rien ne nous interdit de contester point par point leur vision du monde.
   • Pour eux, il existe des hiérarchies naturelles + la violence est une composante inexpugnable des sociétés humaines + une détestation de la démocratie + la revendication d’un droit à l’exit (le citoyen doit laisser place au client et l’État n’est qu’un service), un optimisme technosolutionniste.
   • Alors, pour nous : Aucune différence ne peut justifier une hiérarchie + l’entraide est une composante inexpugnable de toute vie sociale + toute proposition politique ne doit être qu’une variante de la démocratie + revendication d’un droit à la voice : tout citoyen doit disposer d’un droit réel à la défense de l’intérêt public + refus technocritique opposé à toute fuite transhumaniste. Certes, nos sociétés modernes ne sont plus à taille humaine : il ne s’agit pas alors d’augmenter l’humain mais de faire décroître (la taille de) nos sociétés.

Rien que ce survol général des champs de la repolitisation permet de repérer où le bât blesse : c’est que trop souvent, « de notre côté », nous n’avons investi au mieux qu’une politisation tronquée (réduite aux dispositifs de délibération, de contrôle mais critique sur les dispositifs de participation et de représentation, et affichant souvent une forme de mépris sinon de rejet pour les institutions et la visée d’une ordre mondial) alors que, « de l’autre côté », leur dépolitisation ciblée (contre les dispositifs démocratiques) s’articule à une politisation renforcée dans les 2 autres champs (celui des institutions et d’une vision politique mondiale). Autrement dit, là où nous prétendons être forts, ils nous attaquent en sapant les bases politiques de toute vie démocratique, et là où ils installent les cadres de leur domination, nous les leur abandonnons au nom d’un rejet naïf de toute verticalité : comme si on ne pouvait opposer au top down de l’organisation qu’un horizontalisme compatible avec la forme du régime de croissance, en négligeant la voie verticale ascendante du bottom up.

3.2 Les 5 zones de la permapolitique

Comment faire de la politique si on veut l’inscrire dans une démarche de repolitisation qui se réfléchit explicitement contre des politiques de dépolitisation ?

Je propose de localiser 5 zones de repolitisation en faisant une analogie avec la permaculture. https://decroissances.ouvaton.org/2025/08/11/les-5-zones-de-la-permapolitique-premier-reperage/

Par rapport à une première présentation assez complète de cette analogie, je rajoute 3 précisions :

1. Les 5 zones sont des degrés de fréquentation mais pour autant il serait fallacieux d’y voir 5 degrés de politisation.
2. Surtout chaque zone connaît son gradient d’hésitation ; même la zone 5 oscille dans la pratique entre une radicalité comme cohérence et une radicalité comme intransigeance.
3. Ce zonage permapolitique permet de répondre à la question posée au début : quand une association se déclare « apolitique » ou qu’on le lui reproche, que veut-on dire et surtout peut-elle vraiment l’être ?
   • Je vois mal comment une association même autoproclamée « apolitique » pourrait s’abstraire de l’une des 3 premières zones. Et si elle le proclame néanmoins, alors on doit pouvoir lui reprocher un déficit de réflexivité politique ainsi qu’une conception tronquée de ce que « politique » veut dire (consistant à réduire la politique au partidaire, au partisan, à l’élection). Qu’une association prétende ne pas vouloir « prendre parti », c’est bien différent que de se raconter ne pas « faire partie » d’une société. On peut aller jusqu’à ajouter que, tout comme la prétention à échapper à une idéologie est une…idéologie, la prétention à l’apolitisme est une prise de position… politique.
   • Mais au nom de quoi peut-on reprocher à une association son apolitisme ? Question que l’on peut reformuler : à partir de quelle zone peut-on le reprocher ? Question qui contient la réponse : puisque la question est dirigée vers des associations des 3 premières zones, c’est que la question est posée à partir soit de la zone 4, soit de la zone 5.
     • C’est à partir de la zone 4 que l’Atelier Paysan (au chapitre 5 de son Reprendre la terre aux machines, 2021⁶) ou Clément Sénéchal (Pourquoi l’écologie perd toujours, 2024⁷) portent ce genre de critique.
     • Critiques tout à fait pertinentes mais insuffisantes car, in fine, elles en reviennent à la conception tronquée de la politique réduite au rapport de forces, au risque d’écarter la fragilité intrinsèque de la politique. Conflictualité absolument nécessaire mais insuffisante, pourquoi ? Parce qu’en reprenant la rhétorique de la rupture contre les stratégies symbiotiques ou interstitielles (selon les catégories d’Erik Olin Wright), ils en viennent à oublier qu’elles ont été historiquement proposées pour échapper aux impasses politiques (démocratiques) des stratégies de rupture. Dit autrement : revenir au grand soir pour combler les impasses des petits matins, c’est oublier que l’intention des petits matins était de ne pas désespérer du changement.
       • Je ne crois même pas que ce soit en mixant ces stratégies ⁸ que l’on évite le piège de la confusion entre stratégie et scénario, et donc la confusion entre prévoir, provoquer et préparer.
     • C’est donc à partir de la zone 5 que nous nous autorisons à pointer les impasses des critiques émises de la zone 4.

Certes, chacun.e peut préférer telle ou telle zone suivant son engagement, ses disponibilités ; pas question de hiérarchiser. Pour autant, seule la zone 5 permet de révéler la politisation des autres zones.

Je rajoute une comparaison : celle avec la couleur de mon polo qui déteint légèrement à chaque lavage. Je ne peux visualiser cette déteinte qu’à condition d’avoir conservé un deuxième polo que je n’ai jamais exposé au soleil ni au lavage; mais si je le compare à celui que j’utilise, la différence va sauter aux yeux. Et plus j’aurais usé un polo, plus la perte de couleur sera évidente. La zone 5 de la permapolitique, c’est ce polo qui a gardé sa couleur.

C’est en ridiculisant comme « utopique », ou comme « extrémiste », ou comme « idéaliste » cette zone 5, que les dispositifs politiques de dépolitisation installent leur emprise, en opacifiant toute possibilité de comparaison avec une radicalité politique. Attention donc dans les 4 zones les plus fréquentées de ne pas tomber dans un anti-intellectualisme de convention qui, en croyant assurer l’efficacité du « pratico-pratique », ne fait en réalité que saper la condition d’une repolitisation de rupture.

4. Pour conclure

Tels pourraient être les cadres politiques à l’intérieur desquels chacun.e suivant ses choix pourrait inscrire sa trajectoire politique de décroissance. Le pari de ces cadres c’est que chaque trajet même le plus personnel ne pourrait que s’harmoniser avec d’autres projets tout aussi personnels pour tresser un faisceau de trajectoires décroissantes, sans chercher l’hégémonie mais sans pour autant tomber dans le relativisme que toute trajectoire se vaut : c’est pour cela que le jugement a besoin de critères pour :

• distinguer entre le faisable, le désirable et le tolérable (± l’acceptable),
• ne pas prendre ses choix stratégiques pour des scénarios,
• préparer la rupture (la révolution) sans jamais se raconter qu’il s’agit de la provoquer ou de la prédire,
• ne jamais céder à l’injonction du faire nombre avant d’avoir garanti la solid(ar)ité du faire sens,
• ne jamais se prendre pour l’élite d’une avant-garde (de l’insurrection qui vient), pour un virtuose (de l’alternative) ou pour un saint (de la pureté).

Si la croissance est un non-sens (« une croissance qu’elle soit infinie ou non, dans un monde qu’il soit fini ou non, est absurde »), la décroissance ne sera du bon sens que s’il s’agit d’un sens commun.

La dépolitisation, c’est la perte du sens commun comme sens politique par excellence.

*

Mais y a-t-il une raison pour qu’une politique de repolitisation soit une politique seulement portée par la critique décroissante ? Après tout, les cadres de la repolitisation sont-ils exclusivement ceux de la décroissance ?

Pour répondre, il me semble qu’il suffit de rappeler qu’une politique de repolitisation est en opposition à une politique de dépolitisation dont les traits principaux ont été repérés dans la deuxième partie.

A contrario, on peut en déduire les traits d’une politique de repolitisation :

• Seule une philosophie politique relationnelle peut facilement valider l’analyse d’Hannah Arendt, celle qui caractérise l’action politique par sa pluralité (c’est sa condition humaine) et sa fragilité (c’est sa faille).
• La politique est plus un art qu’une science (ou une technique) ; ses arbitrages supposent une sensibilité qui s’oppose à l’expertise anesthésiée et anesthésiante, ainsi qu’une ouverture à l’imagination pour résoudre les problèmes rencontrés par l’enquête.
• La liberté politique est démocratique.
• Les positions politiques d’une repolitisation sont anti-individualistes, technocritiques, conscientes que les dispositifs de l’horizontalisme et du neutralisme ne caractérisent pas n’importe quel régime politique mais plutôt le régime politique… de croissance.

1. Ce qui ne me semble pas contredire ce que j’écrivais au premier chapitre de mon Politique(s) de la décroissance, 2012.
2. https://www.cato-unbound.org/2009/04/13/peter-thiel/education-libertarian/
3. Berg Peter, Dasmann Raymond, Rollot Mathias, « Réhabiter la Californie », EcoRev’, 2019/1 (n° 47), p. 73-84. https://www.cairn.info/revue-ecorev-2019-1-page-73.htm
4. Emmanuel Bonnet, Diego Landivar et Alexandre Monnin, Héritage et fermeture, Une écologie du démantèlement (2021), éditions divergences. https://decroissances.ouvaton.org/2022/05/29/jai-lu-heritage-et-fermeture-une-ecologie-du-demantelement/
5. https://decroissances.ouvaton.org/2021/01/10/jai-lu-vivre-sans-de-frederic-lordon/
6. https://decroissances.ouvaton.org/2022/07/02/il-faut-lire-reprendre-la-terre-aux-machines-par-latelier-paysan-2/
7. https://decroissances.ouvaton.org/2024/10/31/pourquoi-lecologie-perd-toujours/
8. C’est la piste suivie par Jérôme Baschet, entre autres.

Le principe de ces 3 conférences

• Proposer une première définition robuste de la décroissance, pour la distinguer facilement de l’objection de croissance et de la post-croissance : pour cela, utiliser la distinction rejet-trajet-projet. Quand j’objecte à la croissance, je la rejette. Quand je défends la post-croissance, je me projette. Et quand j’envisage la transition (ou la redirection) pour passer du monde actuel au monde espéré, c’est que je suis en train de réfléchir à la décroissance comme trajet ; et plus précisément comme faisceau de trajectoires.
  • Sauf que, si ce faisceau de trajectoires existe bien (plus de 500 peuvent être répertoriées), il tient plus de l’agrégat et, pire, il souffre d’un « apolitisme assourdissant ».
• Tel est le défi stratégique posé à la décroissance : comment passer d’un agrégat (quasi) apolitique de propositions à un faisceau politique de trajectoires ?
• Si on décompose ce défi en exigences – qui sont la convergence, la coordination, la politisation et la radicalité – alors on peut proposer de le relever en associant à chacune des exigences une image :
  1. Image d’un cercle, avec son noyau et ses rayons : Comment penser la convergence de prises de positions opposées sans avoir à rejeter l’une au profit de l’autre = comment penser l’hétérogénéité des propositions ?
  2. Image d’un arbre, avec ses racines, son tronc et ses branches : Comment penser la coordination d’initiatives aussi différentes que des analyses universitaires et des propositions militantes ? Où trouver un minimum de définitions et méthodes communes ?
  3. Analogie entre les 5 zones de la permaculture et les 5 zones de la « permapolitique » : Comment évaluer le degré de politisation de toutes ces initiatives et propositions ?
  4. Image d’un iceberg de la croissance dont la partie émergée et l’économie de croissance, la partie immergée, le monde de la croissance, et le milieu dans lequel flotte cet iceberg, le « régime de croissance ». Quand la décroissance critique la croissance, que critique-t-elle, seulement la croissance économique ?
  5. On peut alors accéder à une seconde définition de la décroissance : c’est l’opposition politique à la croissance. Et comme la croissance est une crue, une colonisation et un régime politique, alors cette opposition est une décrue, une décolonisation et un renversement.

La leçon principale

En synthèse, je dirais que la principale leçon que l’on peut tirer de ce cycle de conférences, c’est que le commun est l’esprit de la décroissance.

Au point de se demander si la MCD, à partir de sa saison 2, ne devrait pas se renommer la Maison de la décroissance commune .

Ce qui nécessite 2 précisions :

1. Je ne manque jamais de rappeler que je n’apprécie guère cette façon d’euphémiser la décroissance en lui adjoignant un adjectif. Je n’ai rien contre l’adjectivation en général mais à la condition impérative que l’adjectivation apporte un contenu distinctif. Si, en pâtisserie, je demande une pâte sablée, c’est qu’elle ni sucrée, ni brisée. Autrement dit, un adjectif n’a d’utilité qu’à la condition d’indiquer une option, par distinction avec (au moins) une autre option possible. Sinon, on tombe dans le pléonasme, ou dans l’oxymore ; ou pire, on laisse entendre qu’on est en train de valider une objection d’un adversaire de la décroissance.
   • Serge Latouche a écrit un Petit traité de la décroissance sereine (2007) : mais qui a déjà défendu une décroissance « affolée » ou « angoissée » ? Idem pour la décroissance conviviale : qui la juge « antipathique » si ce n’est un adversaire ? Y a-t-il 1 seul partisan de la décroissance « insoutenable » ? Si on valide la distinction entre « pauvreté » et « misère » (le manque du superflu n’est pas le manque du nécessaire), pourquoi défendre la « prospérité », même sans croissance (Tim Jackson, 2009) ?
   • D’où l’idée de se contenter – se satisfaire + se suffire – d’utiliser la décroissance comme un simple « nom commun ». Plus explicitement : inutile d’y mettre une majuscule, comme si la décroissance était un nom propre.
   • Comme nom commun sans adjectif, la « décroissance » est un substantif. Cette vers cette substance de la décroissance qu’il faut diriger nos réflexions, vers sa substantifique moelle.
2. Le commun n’est ni l’unique, ni le monolithique. Défendre une décroissance commune, ce n’est pas demander à tou.te.s les décroissant.e.s de partager toutes les mêmes analyses. Il y a des approches différentes, il faut le respecter. Mais cela n’empêche absolument pas qu’il y ait du commun. Je donne un exemple : ce qui est commun dans un sport donné, ce sont juste les règles ; mais ensuite, chaque sportif ou chaque équipe a sa propre pratique. Quand on joue au rugby, on ne fait pas un match de volley.
   • Le commun, c’est ce que l’on partage et rien n’interdit que ce que l’on partage soit un constat commun des accords et des désaccords. Ensuite, tout dépend de l’importance stratégique des désaccords.
   • Des 4 images que nous proposons pour « faire commun », c’est ici celle du cercle avec la différence entre le noyau et les rayons qui semble la plus explicite.

Comme me l’a ensuite écrit un auditeur de ce cycle, n’est-il pas capital, en nos temps d’urgence, « que le mouvement de la décroissance commence à s’interroger sur son cercle, à défaut de pinailler sur les rayons » ?

Et, à cette participante qui trouvait que ce que je proposais était un peu « mou », je lui ai juste répondu qu’il était important que la constellation décroissante devienne assez mûre pour cesser le jeu des divisions internes – le « chacun dans son couloir » – si elle voulait fonder sa visibilité politique sur une crédibilité idéologique qui ne peut pas se résumer à juxtaposer les luttes et les résistances, qui ne peut pas se contenter d’en dresser une énumération, mais qui doit chercher à coconstruire le cadre à l’intérieur duquel ces luttes et ces résistances pourront trouver la force de leur convergence.

Voilà pourquoi les 4 images et les chantiers que la MCD propose satisfont toujours 2 buts parfaitement compatibles : permettre à tou.t.es celles et ceux qui assument le terme de décroissance d’identifier tous les accords, sur ce qui nous identifient comme sur ce qui alimente nos controverses.

• Les controverses sont dans les rayons, le noyau permet de nous identifier.
• Ce n’est pas parce qu’un arbre n’a qu’un seul tronc qu’il n’a qu’une seule branche.
• Certaines propositions décroissantes portent sur la décrue, d’autres sur la décolonisation de nos imaginaires, d’autres sur le renversement du régime politique de croissance.
• Chaque zone de la permapolitique a son ambition politique et aucune ne doit prétendre à l’exclusivité.
• Notre projet de cartographie systémique permet d’identifier toutes les propositions décroissantes en les repérant dans un espace commun.
• Notre projet de fresque de la décroissance a l’ambition de proposer une vision d’ensemble pour que chacune y trouve la place qui convienne à ces capacités de mobilisation et d’engagement.

Et en supplément

Comme toujours, la mise en discussion d’idées apporte son lot de modifications et d’approfondissements. En particulier sur le sens et la portée de ce que nous appelons la « saison 2 » de la MCD :

• Distinguer entre la « décroissance » et la « décroissantologie » : pour cesser de croire que l’engagement pour la décroissance pourrait se dispenser d’une réflexion approfondie sur ses (distinctions de) concepts et sur ses méthodes.
  • Je ne suis pas en train de dire que tout décroissant doit être un décroissantologue, mais que tout décroissant doit respecter la décroissantologie.
  • Si je reprends les catégories proposées par Onofrio Romano, cette décroissantologie s’oppose au primat qui caractérise le régime de croissance, celui du teukein sur le legein.
• Cette décroissantologie devrait avoir un tour ironique. D’abord en faisant remarquer que les concepts ne naissent pas « dans la tête » mais « dans les problèmes ». Et que la façon la plus directe et la plus courante de rencontrer des problèmes, c’est tout simplement de vivre sans cesser de se poser la question du sens de ce vivre. Ensuite, en comprenant que l’enquête décroissantologique est une « recherche-réflexion« . Pour le dire autrement : toutes les distinctions que je propose depuis des années pour penser la décroissance viennent de situations vécues dans mes engagements militants.
• Faire attention à ne pas confondre entre « espoir » (la croyance dans la réussite) et « espérance » (le désir de la réussite). Quiconque a déjà passé ses semaines à multiplier les réunions du soir sait que le turn-over des militants est considérable : car celui qui y va en étant porté par ses espoirs ne tarde jamais, devant les échecs répétés, à désespérer de la résistance alors que celui qui est porté par l’espérance trouve dans la valeur de ses résistances les forces de sa mobilisation durable.
• Il faut donc que la décroissance soit en capacité de proposer un horizon d’espérance ; aujourd’hui, il peut sembler raisonnable de repérer 3 valeurs d’espérance : le repos (plutôt que la fatigue de l’illimitisme), la rencontre (plutôt que la solitude de l’individualisme), la tranquillité (plutôt que l’aiguillon de la compétition).
• Même si je n’ai pas vraiment trouvé le temps pendant ces interventions de le thématiser explicitement et longuement, toutes ces images résultent d’un dialogue entre les leçons réflexives que j’ai tirées de mes années d’engagement dans les alternatives concrètes et mes espérances pour réussir à fonder politiquement la décroissance comme projet paradigmatique le plus ambitieux que je connaisse. Ce dialogue renvoie à la dialectique entre champ d’expérience et horizon d’attente (R. Kosseleck).

En quoi la décroissance défendue par Serge Latouche permet de répondre à la question « de quoi l’écosophie est-elle la sagesse ? »

Mise à l’écrit de mon intervention du mercredi 15 avril 2026, dans le cadre d’un projet de recherche de deux ans, soutenu par la MSH Maison des Sciences Humaines et Sociales Paris Nord et dirigé par Antonella Corsani : « le projet porte sur l’articulation éthico-politique des trois registres écologiques : celui de l’environnement, celui des rapports sociaux, celui de la subjectivité humaine et s’inscrit dans une double perspective : celle de Félix Guattari et celle d’André Gorz. Pour Félix Guattari l’écologie politique ne doit pas se cantonner aux questions environnementales, car elle serait non seulement inefficace mais aussi dangereuse. Félix Guattari percevait deux dérives possibles d’une écologie purement environnementale : une écologie droitière et conservatrice, voire réactionnaire, et l’écobusiness. Dans cette même perspective, André Gorz a toujours insisté sur un point : il faut partir de la critique du capitalisme, qui conduit nécessairement à l’écologie politique et pas l’inverse ».

Ma participation consistait à faire une introduction à Serge Latouche. Introduction de 30′ pour laquelle il me semblait que le bon fil conducteur était : En quoi la décroissance défendue par Serge Latouche permet de répondre à la question « de quoi l’écosophie est-elle la sagesse ? ». Introduction suivie par la lecture de 2 extraits de Serge Latouche, avant un échange entre les participant.e.s.

*

D’autant que les lignes directrices du projet proposé me semblaient pouvoir se croiser facilement avec celui de la décroissance :

1. D’abord parce qu’il s’agissait d’un « hommage à André Gorz ». Lors des (f)estives de la décroissance de cet été (du 11 au 17 juillet), nous aurons l’occasion de discuter de tout ce que les travaux de Gorz peuvent apporter à une décroissance radicale. Mais sans attendre, on peut relever deux rencontres fortes. 1/ En effet, ce n’est pas en partant de l’écologie que l’on peut espérer arriver à une critique du capitalisme ; 2/ Dans l’Éloge du suffisant (2019), Gorz écrit explicitement qu’on ne peut pas fonder la politique sur la nécessité. Nous retrouverons ces 2 points dans la présentation de Latouche qui suit : la décroissance n’est une variante ni de l’écologie ni de la collapsologie.

2. Félix Guattari nous met sur la piste de l’oïkos quand il évoque, au carrefour des 3 écologies, un « art de l’éco » :

« Le principe commun aux trois écologies consiste donc en ceci que les Territoires existentiels auxquels elles nous confrontent ne se donnent pas comme en-soi, fermé sur lui-même, mais comme pour-soi précaire, fini, finitisé, singulier, singularisé, capable de bifurquer en réitérations stratifiées et mortifères ou en ouverture processuelle à partir de praxis permettant de le rendre « habitable » par un projet humain. C’est cette ouverture praxique qui constitue l’essence de cet art de l’ «éco » subsumant toutes les manières de domestiquer les Territoires existentiels, qu’ils concernent d’intimes façons d’être, le corps, l’environnement ou de grands ensembles contextuels relatifs à l’ethnie, la nation ou même les droits généraux de l’humanité. »

Félix Guattari, Les trois écologies (1989), Galilée. (p.49). Note 1 : « La racine eco est entendue ici dans son acception grecque originaire : oïkos, c’est-à-dire : maison, bien domestique, habitat, milieu naturel. »

L’écosophie est donc la sagesse de l’oïkos – l’art de l’éco – mais de quel oïkos s’agit-il ? Car, aujourd’hui, cet oïkos nous le retrouvons aussi bien dans l’éco-logie que dans l’éco-nomie.

3. Serge Latouche est précisément cet économiste qui n’a cessé de défendre « la sortie de l’économie ».

• Pourquoi y sommes-nous entrés ? Comment y sommes-nous entrés ?
• On y est entrés par la colonisation des imaginaires mais pourquoi cela a-t-il marché ? En quoi l’occidentalisation du monde (la mondialisation) est-elle une techno-économisation ?
• Comment (à défaut de pourquoi) la modernité a-t-elle rompu avec les traditions de la sagesse limitiste, avec le calme et la tranquillité comme besoins humains fondamentaux. Pourquoi Serge Latouche défend-il ce qu’il nomme « pluriversalisme » plutôt que l’universalisme ?
• Quel type de limite sont les autolimitations ? Comment faire la distinction entre « ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas de moi », selon la formule qui débute le Manuel d’Épictète ?

I. La « sortie de l’économie » et le hiatus des 2 sources de la décroissance

Dans ses livres, Serge Latouche parle de « sortie de l’économie » avant même de parler de décroissance. Et c’est dans le prolongement de sa critique antimondialiste du « développement », qu’il en arrive à la décroissance. Parce que, (a) sortir de l’économie, c’est entrer dans la décroissance ; (b) par où ?

I.a Entrer dans la décroissance = c’est sortir de l’économie.

 « Pour concevoir la société de décroissance sereine et y accéder, il faut littéralement sortir de l’économie. Cela signifie remettre en cause la domination de l’économie sur le reste de la vie en théorie et en pratique, mais surtout dans nos têtes ».

Serge Latouche, Survivre au développement, 2004, p.96

Pour S. Latouche, nous ne sommes pas dans une société avec une économie de croissance, nous sommes dans une société de croissance. Mais pourquoi, pour concevoir une telle société, faut-il « sortir de l’économie » et non pas seulement sortir de l’économie de croissance ? Parce que, quand une économie devient une économie de croissance, alors l’économie phagocyte la société ; ce que seule une économie de croissance peut provoquer. Si l’on veut libérer la société de l’emprise de la croissance, alors il faut sortir de l’économie (parce que seule une économie de croissance peut exercer une telle emprise).

« Concevoir et vouloir une société dans laquelle les valeurs économiques ont cessé d’être centrales (ou uniques), où l’économie est remise à sa place comme simple moyen de la vie humaine et non comme fin ultime… Cela n’est pas seulement nécessaire pour éviter la destruction définitive de l’environnement terrestre, mais aussi et surtout pour sortir de la misère psychique et morale des humains contemporains. Il s’agit là d’une véritable décolonisation de notre imaginaire et d’une déséconomisation des esprits nécessaires pour changer vraiment de monde avant que le changement du monde ne nous y condamne dans la douleur ».

Serge Latouche, Survivre au développement, 2004, p.115

Sortir de l’économie, c’est donc remettre l’économie à sa place : la réduire à n’être qu’un moyen et non pas une fin ultime.

• Comme seule une économie de croissance peut se prendre pour une fin ultime, cela veut dire que ce qui est critiqué dans la croissance, c’est la croissance (économique) pour la croissance (économique).
• Quel est alors le but ultime d’une économie remise à sa place ?
• Dans L’occidentalisation du monde (1989, La découverte poche 2005), Serge Latouche montrait que l’économisation du monde procédait d’une « occidentalisation ou mondialisation sociétale, le processus d’universalisation du monde et du niveau de vie peut-il se poursuivre sans limites, balayer tous les obstacles et aboutir à une véritable unification du monde ? (p.24).
• Économisation (et technologisation), mondialisation, occidentalisation sont des variantes de la colonisation. La décroissance est alors une décolonisation.

NB 1 : Les 2 buts (réactifs) de cette décolonisation : « éviter la destruction définitive de l’environnement terrestre, mais aussi et surtout pour sortir de la misère psychique et morale ». Ce que je retiens, c’est le « et surtout ».

NB 2 : En termes de scénario, soit la décolonisation (volontaire) soit le changement subi « dans la douleur ».

I.b Mais par où on entre pour sortir de l’économie ?

Autrement dit, quels sont les entrées, les sources, de la décroissance ?

Dans son Petit traité de la décroissance sereine (2007) (second volet de Survivre au développement), il explicite ces 2 sources : l’« histoire ancienne » du terme de « décroissance » est « liée à la critique culturaliste de l’économie d’une part, et à sa critique écologiste » (p.28).

Mais quand il énumère les éléments de ces 2 critiques :

• Peu de critique ancienne de l’industrialisation et de la technique – à part la phase du luddisme.
• Le fondement anthropologique – homo œconomicus – de l’économie critiqué par les sciences sociales (E. Durkheim, M. Mauss, K. Polanyi, M. Sahlins…).
• Référence au socialisme utopique.
• Projet de société autonome : A. Gorz, Fr. Partant, J. Ellul, B. Charbonneau, C. Castoriadis, I. Illich…
• Échec du développement au Sud et perte des repères au Nord → remise en cause de la société de consommation et de ses bases imaginaires : progrès, science, technique…

On remarque que cet inventaire se concentre sur la critique culturaliste et pas sur la critique écologiste (NB1) :

• La critique écologiste est celle qui est dirigée contre une économie d’extraction et de production : celle de l’impossibilité d’une croissance infinie dans un monde fini. Celle qui déduit de cette impossibilité, la nécessité de la décroissance (enjeu du NB2).
• Quant à la critique culturaliste, elle ne se situe pas dans le même registre (celui des modalités ontiques de l’impossible, du nécessaire) mais dans celui de la question du sens (NB1) : une économie absurde (productiviste) produit une société de consommation : une croissance, finie ou infinie, dans un monde fini ou infini, est absurde : l’absurdité de la société de consommation, ce n’est pas la même chose que l’impossibilité d’une économie productiviste. Le sous-titre de Décoloniser l’imaginaire (2003, Parangon) est « la pensée créative contre l’économie absurde ».

I.c Le hiatus entre les 2 sources

Il n’y a donc pas seulement 2 sources (écologiste et culturaliste), mais il y a un hiatus entre ces 2 sources : qui révèle une tension entre déterminisme et volontarisme (NB2), tension qui existait déjà au sein du marxisme et de sa vulgate et qui existe dès qu’il s’agit de penser une transition (un trajet) d’un monde critiqué, rejeté, à un monde désiré, projeté.

1. C’est une tension « normative » (ou déontique) : éthique et politique.
2. Dont l’enjeu spirituel peut être celui d’un humanisme de la décroissance ← la priorité accordée à la volonté sur la nécessité résulte d’un refus de chercher et (croire) trouver dans la nature un fondement normatif autre que celui de la responsabilité : l’être de la nature est de devoir persévérer dans son existence, pas plus (spinozisme de Hans Jonas : c’est tout le sens de la liberté politique dans le panthéisme de Spinoza).
3. Influences malthusienne et physicaliste sur beaucoup des partisans de la décroissance « inéluctable » : en référence à Malthus qui aurait eu l’intuition des limites physiques de la croissance démographique, en référence aussi au principe de l’entropie (Nicholas Georgescu-Roegen).

Ce hiatus se résout par une préséance de la critique culturaliste sur la critique écologiste (NB1).

1. L’aveu de Serge Latouche, évoquant sa formation à la fin des années 1960, début des années 70, quand Thierry Paquot (Renverser nos manières de penser, 2014) l’interroge sur la question environnementale :
   • « Il faut être clair. La question environnementale, à cette époque-là, je l’ignore complètement. Elle ne motive pas ma réflexion, à l’inverse de la destruction des équilibres traditionnels. Autrement dit, je constate d’abord et avant tout un fait majeur : le développement détruit les sociétés, détruit la culture, c’est une occidentalisation du monde… » (p.104).
   • Et quand Thierry Paquot évoque le rapport Meadows et qu’il lui demande s’il l’approuve : « Pas du tout… Non, je ne l’ignore pas totalement mais  il ne remet pas en question mes schémas… Le message de fond de l’écologie, c’est que le développement n’est pas soutenable (« une croissance infinie… »)… Moi, à cette époque, je ne me situe pas sur ce plan-là. A mon sens, le développement n’est tout simplement pas souhaitable parce qu’il engendre des injustices, des inégalités, des destructions. Il n’est que la poursuite, le prolongement de la colonisation par d’autres moyens, et surtout il repose sur la colonisation de l’imaginaire » (ibid., pp.105).
2. Présentation de Nicholas Georgescu-Roegen par Sylvie Ferrari (dans la collection des précurseurs de la décroissance)
   • L’humanité ne pourra jamais échapper aux contraintes bioéconomiques : son destin n’est pas un état stationnaire (Herman Daly) mais un « declining state ». Sylvie Ferrari montre bien que, de ces fondements biophysiques, Georgescu-Roegen en tire deux principes « éthiques » : le principe de la maximisation de la durée de vie de l’espèce humaine sous contrainte écologique et le principe de minimisation des regrets qui s’applique dès les générations actuelles.
   • Le cadre bioéconomique ne signifie pas une importation du déterminisme dans le domaine politique – selon certains malentendus d’une décroissance comme transition politique qui serait « inéluctable » ou « inévitable », au déni de la contingence intrinsèque à l’action politique – mais son cadrage éthique. Les deux principes éthiques de Nicholas Georgescu-Roegen ne fournissent pas les cadres d’une nécessité mais ceux d’une obligation : « la bioéconomie invite à poser un cadre éthique aux activités économiques afin de garantir la survie de l’espèce et les conditions de sa conservation » (p.63)

→ Autrement dit, cette préséance d’une critique culturaliste sur la critique écologiste (NB1) devrait impliquer une priorité politique accordée à la volonté sur la nécessité (NB2).

« Le projet de la décroissance passe nécessairement par la refondation du politique. »

Serge Latouche, Petit traité de la décroissance sereine (2007), p.52

II. L’imaginaire dominant et le cercle de sa décolonisation

Si l’entrée dans la décroissance, c’est la sortie de l’économie c-à-d de son emprise sur la société, alors il faut aller chercher la source de cette emprise dans ce que Serge Latouche analyse comme une colonisation : par analogie avec la colonisation des colonisés des colonies, certes, mais avant tout en tant que colonisation directe de l’imaginaire des colonisateurs.

C’est cet imaginaire qu’il faut décoloniser puisqu’il est à la source de l’emprise culturale de l’économie sur nos sociétés modernes. C’est ainsi que Serge Latouche envisage la « refondation du politique », et il le fait à partir de ce qu’il appelle les 8 « R » ¹.

II.a Le cadre politique des 8 « R »

Serge Latouche propose explicitement de remplacer la fable des cercles vertueux de la croissance par celui des 8 « R » : réévaluer, reconceptualiser, restructurer, redistribuer, relocaliser, réduire, réutiliser, recycler parce qu’ils sont « susceptibles d’enclencher un processus de décroissance sereine, conviviale et soutenable » (Petit traité de la décroissance sereine, 2007, p.57).

Dans la liste, les deux premiers « R » ressortent bien de l’écologie mentale : réévaluer, reconceptualiser. Dans le Le pari de la décroissance (2006), c’est le chapitre 6 : Réévaluer, reconceptualiser qui introduit l’exposé des 8 « R ». Comment sortir de l’imaginaire dominant ?

« Une révolution culturelle au vrai sens du terme est donc requise. Mais, comme le dit fort bien Castoriadis, pour qu’il y ait une telle révolution, il faut que des changements profonds aient lieu dans l’organisation psychosociale de l’homme occidental, dans son attitude à l’égard de la vie, bref dans son imaginaire ».

« Pour tenter de penser une sortie de l’imaginaire dominant, il faut d’abord revenir sur la façon dont on y est entré… C’est l’idéologie de la croissance, du développement, du consumérisme, de la pensée unique. Reste à comprendre comment on en est arrivé là et comment on pourrait s’en sortir… ».

« Il me semble que la colonisation des esprits prend trois formes principales : l’éducation, la manipulation médiatique, la consommation du quotidien ou le mode de vie concret. »

Serge Latouche, Le pari de la décroissance (2006), Pluriel, p.158-159.

Pour chaque forme de colonisation, Serge Latouche évoque une piste de sortie :

1. L’éducation → déscolariser la société (Ivan Illich).
2. La manipulation médiatique → le devoir d’iconoclastie (François Brune).
3. La consommation du quotidien ou le mode de vie concret → Une « philosophie de la consommation » (Arnaud Berthoud, 2005) et l’économie du don.

II.b Le cercle des 8 « R », vertueux ou vicieux ?

Mais Serge Latouche peut-il tenir l’enjeu politique de ce cercle des 8 « R », à savoir entrer en décroissance, sortir de l’économie, désencastrer la société de l’économie, décoloniser les imaginaires des colonisateurs et des colonisés ? Dans le lexique guattarien de cet atelier, la décroissance peut-elle réussir à enclencher la sagesse de l’oïkos, et à penser un agencement des 3 écologies qui permette l’avènement d’une écologie politique ?

On peut en douter quand on en arrive au dernier paragraphe de ce chapitre consacré à « réévaluer, reconceptualiser » :

« La société de la décroissance décolonise l’imaginaire mais la décolonisation qu’elle engendre est requise au préalable pour la construire ».

Serge Latouche, Le pari de la décroissance (2006), Pluriel, p.180.

La décolonisation de l’imaginaire s’inscrit dans un cercle que Serge Latouche prétend vertueux ; autrement dit, chaque « R » peut être un point de départ comme un point d’arrivée. Et comme il s’agit de fonder une critique de l’absurdité de la croissance économique (NB1), alors ce cercle est un cercle « herméneutique » – chacun de ses éléments peut être compris à partir de la compréhension du tout et réciproquement-, duquel il ne s’agit pas de sortir mais de bien y entrer.

En termes psychosociaux, cela revient à s’interroger sur la capacité mobilisatrice, et pas simplement motivante, des 8 « R » : comment passer du désirable au volontaire ?

Il ne s’agit pas de refuser la dimension circulaire de toute transition ; il ne faut donc pas s’étonner de trouver chaque « R » à la fois comme « préalable » et comme « engendré ». Cela est vrai de toute transition mais encore plus quand la transition décroissante est précisément celle qui se mène au nom d’un objectif de stabilité, de soutenabilité, de repos, de tranquillité. Politiquement : l’objectif doit être la protection, la conservation et l’entretien des conditions de possibilités de la vie sociale ². Cette vie sociale est la branche sur laquelle nous sommes assis ; non seulement la société de croissance la scie – elle est sociocidaire – mais le projet qui porte la décroissance est révolutionnaire au sens où, contre l’hégémonie de la croissance, il défend ce que Serge Latouche nomme « a-croissance »

Pour autant, comment ne pas formuler des doutes sur la capacité mobilisatrice de ces 8 « R » ?

• Que ces 8 « R » soient susceptibles d’enclencher la sérénité, la convivialité et la soutenabilité de la décroissance, ce n’est pas la même chose que de croire qu’ils soient en capacité d’enclencher un processus politique de décroissance. Autrement dit, c’est seulement une fois un tel processus engagé, que la mise en avant de ces 8 « R » permettront de garantir une décroissance qui soit « sereine, conviviale et soutenable ». Ces 8 « R » peuvent enclencher la sérénité, la convivialité et la soutenabilité de la décroissance, ce qui n’est pas la même chose qu’enclencher la décroissance
• Pour une présentation critique de ces 8 « R » d’un point de vue décroissant, on peut se reporter à un article d’Onofrio Romano ³ et aussi à son intervention lors des (f)estives 2017 ⁴. Pour Onofrio Romano, ces 8 « R » ne permettent pas une réelle rupture avec l’imaginaire de la croissance : imaginaire de la rareté, valeurs du consommateur-type, robinsonnade de l’idéal d’autosuffisance, localisme comme répétition de l’avènement de la ville moderne…

II.c Le miracle de la révolution ou le choc de la nécessité ?

Serge Latouche n’ignore pas ces interrogations et c’est pourquoi il ajoute, toujours dans le même dernier paragraphe du chapitre 6 :

« Toutefois, il y a toutes les chances pour que nous y soyons incités par le choc salutaire de la nécessité… Seul un échec historique de la civilisation fondée sur l’utilité et le progrès peut probablement faire redécouvrir que le bonheur de l’homme n’est pas de vivre beaucoup, mais de vivre mieux. »

Serge Latouche, Le pari de la décroissance (2006), Pluriel, p.180.

Et c’est ainsi que nous voilà de retour à la question politique entre déterminisme et volontarisme (NB2).

Sauf que tout semblait indiquer que Serge Latouche, dans son exigence de fondation politique, validait l’injonction gorzienne à refuser de le faire à partir de la nécessité.

En exergue de ce chapitre 6, Serge Latouche place d’ailleurs un extrait de Paul Ariès qui va explicitement dans le sens de ce que j’appelle l’argument du « quand bien même », du « même si » :

« Nous ne sommes pas des objecteurs de croissance faute de mieux ou par dépit, parce qu’il ne serait plus possible de continuer comme avant. Même et surtout si une croissance infinie était possible, ce serait à nos yeux une raison de plus pour la refuser pour rester humain. […] Notre combat est avant tout un combat de valeurs. Nous refusons cette société du travail et de consommation dans la monstruosité de son ordinaire et pas seulement dans ses excès. »

Paul Ariès, Décroissance ou barbarie (2005), Golias, p.31.

Cette référence à Paul Ariès mérite quelques commentaires :

• Contre tous les partisans de la décroissance « inéluctable » ou « inévitable », il faut insister sur la présence de cet argument du « même si » chez Latouche, chez Ariès, comme chez Vincent Cheynet (nous ne sommes pas des « malgré nous » de la décroissance) ou à la MCD.
• Le refus d’un déterminisme (économique ou écologique) pour fonder l’engagement politique est à mettre en miroir inversé avec la tradition marxiste et anticapitaliste des « contradictions » du capitalisme. C’est déjà en ce sens que la critique décroissante est d’une tout autre ambition que la critique anticapitaliste.
• A fonder l’engagement politique sur le choix délibéré (la volonté) plutôt que sur la nécessité des contradictions du capitalisme, comme des effondrements écologiques (en un certain sens, « l’écologie droitière » évoquée par Guattari), il est permis d’espérer que le projet politique de la décroissance se donne quelques chances d’éviter les pentes antidémocratiques des expériences historiques de l’anticapitalisme.

Revenons à Serge Latouche :

« On a identifié les changements nécessaires. Toutefois, ceux-ci ne peuvent intervenir qu’à la suite d’une décision volontaire… Cela se fait par l’autotransformation. »

Serge Latouche, Le pari de la décroissance (2006), Pluriel, p.167-168.

« J’adhère totalement à sa [C. Castoriadis] conception de la révolution : “Révolution ne signifie ni guerre civile ni effusion de sang. La révolution est un changement de certaines institutions centrales de la société par l’activité de la société elle-même : l’autotransformation explicite de la société concentrée dans un temps bref. […] La révolution signifie l’entrée de l’essentiel de la communauté dans une phase d’activité politique, c’est-à-dire instituante. L’imaginaire social se met au travail et s’attaque explicitement à la transformation des institutions existantes“ (C. Castoriadis, Une société à la dérive (2005), Points Seuil, p.229). Le projet de la société décroissante, en ce sens, est éminemment révolutionnaire. »

Serge Latouche, Le pari de la décroissance (2006), Pluriel, p.190.

Après le hiatus entre les 2 sources de la décroissance – que Serge Latouche tranche par la préséance de la critique culturaliste sur la critique écologiste – nous voilà devant un problème politique plus difficile à résoudre. Ce problème n’est pas circonscrit à l’œuvre de Latouche, car beaucoup (trop) de décroissants adhèrent à une conception contrainte de la décroissance, donc apolitique.

Pourquoi faut-il le résoudre ? Si la colonisation de l’imaginaire peut expliquer l’emprise de l’économie sur la société, elle ne peut pas expliquer les raisons de cette volonté d’emprise et surtout pourquoi cette emprise a réussi. C’est pourquoi, si la décroissance doit être un renversement – et le livre d’entretien de Latouche de 2014 est bien intitulé « Renverser »-, ce renversement doit être fondamentalement politique.

Dit autrement, en termes théologiques : si la décroissance veut échapper à la dégringolade apocalyptique (celle des catastrophologues et collapsologues), et si elle veut plutôt pencher du côté du miracle (la révolution dans un temps bref) sans pour autant tomber dans les illusions de la transition comme « claquement de doigts » (Alexandre Monnin) ou comme « saut » (Albert Camus »), comment sortir du piège du cercle vicieux de l’entre-soi et proposer une alternative politiquement acceptable (plus précisément, tolérable pour celles et ceux qui ne la jugent ni faisable ni désirable) ?

Et nous voilà revenu au centre de gravité des 3 écologies : à la politique !

III. La sagesse politique de l’autolimitation

 Mais alors comment poursuivre sur la piste décroissante d’une sagesse de l’oïkos ?

Si la voie n’est pas explicitement thématisée dans tous les livres de Serge Latouche, elle est néanmoins régulièrement rencontrée au fil de ses publications.

« La plupart des sagesses considéraient que le bonheur se réalisait dans la satisfaction d’un nombre judicieusement limité de besoins ».

Serge Latouche, Survivre au développement, 2004, p.94.

Et nous pouvons revenir sur le passage de Paul Ariès : « Même et surtout si une croissance infinie était possible, ce serait à nos yeux une raison de plus pour la refuser pour rester humain ». Ce qui est refusé « pour rester humain », c’est la « croissance infinie » : non pas tant la croissance que son infinité.

III.a L’arbitraire des limites

Nous trouvons dans L’Âge des limites (2012), qui est une critique de l’illimitation, deux apports majeurs : un inventaire des limites et un problème ontique.

• Un inventaire rangé suivant « l’ordre de la découverte historique des limites par l’Occident » (p.16-17) : limites géographiques, politiques, culturelles, physiques et écologiques, économiques, épistémiques (de la connaissance), limites morales.
• Un problème, celui de l’irréductible arbitraire des limites. « Le problème est que toute limite, toute norme est arbitraire ; les frontières sont donc toujours incertaines. Il y a des limites à ne pas franchir, mais encore faudrait-il les connaître… Cet arbitraire des limites et des normes constitue un scandale pour la raison… d’où la tentation d’affirmer l’inexistence de la limite » (p.8).

1. Solution 1 : distinguer entre la rationalité du rationnel (celle du calcul, dont la norme est le vrai) et celle du raisonnable (celle de la prudence, de cette sagesse que les grecs nommaient la phronesis, dont la norme est le bien). Dans ce cas, la sagesse de l’oïkos va pouvoir s’inspirer de cette sagesse prudentielle qui est une sagesse des limites. Il faut remarquer que cette voie du raisonnable est une voie historiquement constante dans l’œuvre de Serge Latouche : « On peut opposer ainsi à l’efficience rationnelle une gestion fondée sur une efficacité raisonnable qui combine la phronesis aristotélicienne, la subtilité chinoise et la sagesse africaine » (« L’efficacité raisonnable et le piège de l’efficience rationnelle », Économie et humanisme, n°347, décembre 1998, p. 32.).
2. On pourrait rappeler le paradoxe du sorite (le tas n’existerait parce qu’on ne saurait pas dire quelle est la limite quantitative de l’existence qualitative du tas) mais qui trouve sa résolution, mathématique, par le théorème des valeurs intermédiaires.
3. Solution 2 : passer de l’arbitraire à l’arbitrage, c’est-à-dire faire le choix des limites. C’est une solution politique parce que une telle autolimitation est synonyme d’autonomie.

III.b La voie décroissante de l’autolimitation

C’est cette piste de l’autolimitation qui, de Serge Latouche à la décroissance politique aujourd’hui défendue par la MCD, peut mener à la maison (oïkos) de l’écosophie.

• En s’inspirant comme le fait régulièrement Serge Latouche de la distinction chez Castoriadis entre limites hétéronomes (Dieu, la Nature, qui restreignent nos libertés) et limites autonomes (que nous nous imposons consciemment). Distinction reprise aujourd’hui par Giorgos Kallis (Éloge des limites, 2021, p.15) ; distinction qui peut renvoyer à l’antique distinction stoïcienne entre « ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas de moi », ce qui relève de l’écologie mentale.
• Et c’est G. Kallis qui formule le plus explicitement la conséquence : (ibid., p.179) « Je pense effectivement qu’il n’existe pas de limites extérieures… La limite relève d’un choix, et c’est le type de monde que nous souhaitons créer et transmettre à nos enfants qui doit nous le permettre de la définir. Nous n’avons rien à gagner à attribuer ce choix à la nature ».
• (ibid. p.183) « Les limites sont relatives et elles ne peuvent être définies qu’en fonction des besoins de chaque société ».
• (ibid. p.190) « Une vie sans limites n’a aucun sens et c’est notre capacité à limiter et à façonner nos besoins qui nous rendent humains. La civilisation est un art consistant à limiter l’illimité ».
  • (ibid. p.189) «  C’est l’incapacité du système à partager l’abondance qu’il produit qui le pousse constamment à en vouloir davantage ».
  • (ibid. p.157) « Si le surplus est partagé et dépensé au lieu d’être accumulé, l’expansion s’en trouve réduite… Suivant la thèse de l’autolimitation, il n’y en aura assez pour chacun que lorsque nous nous limitons nous-mêmes à la part qui nous revient ».

2 extraits de Serge Latouche sur le choix de l’autolimitation

Du premier extrait, que puis-je retenir qui nourrisse un apport décroissant à l’attente écosophique ?

• En entrant dans l’anthropocène, nous entrons dans une époque, celle du franchissement des frontières planétaires : « un seuil a été franchi ».
  • La décroissance ne peut donc pas se réduire à objecter à la croissance, il va falloir envisager une réduction des activités économiques, de l’extraction aux déchets, de la production à la consommation.
• Le système est un système de domination : c’est un système politique au service des « dominants ». C’est donc bien politiquement qu’il faut l’affronter.
• Pour que la critique de la rationalité raisonnante ne bascule pas dans l’irrationalité du déraisonnable, il faut s’en remettre au commun du demos. C’est là que j’aurais aimé que la discussion en arrive à la critique de l’universel chez Serge Latouche ; critique qu’il mène au nom du pluriversalisme (référence explicite de S. Latouche à Raymond Panikkar, Le pluriversalisme, 2006, Parangon) ; critique qu’il importe, selon moi, de mener en dénonçant dans l’universel le danger de l’unicité, mais sans se priver de ce qu’il peut y avoir de commun dans l’usage de la raison (comme capacité à penser en se mettant à la place de tout autre être humain).
• Ce monde commun n’est pas un monde sans frontières. C’est là que j’aurais aimé que la discussion prenne la peine de distinguer entre limite, seuil, frontière.
• Mais c’est surtout le dernier paragraphe qui me semblait le plus riche d’héritage politique : car pour passer d’une critique « modeste » à une « reconstruction ambitieuse », il ne faut surtout pas réduire la critique de la croissance à la seule démesure économique mais il faut procéder à une extension du domaine de la critique décroissante, « de proche en proche« .
• Enfin, le sens des limites, ce choix délibéré de l’autolimitation qui relève de l’écologie mentale, « se pose pour l’individu, mais plus encore pour l’être collectif« .

Du second extrait, que puis-je retenir ?

• « Nous ne naissons pas individus » : autrement dit, l’écologie mentale est surtout psychosociale avant d’être psychologique.
  • Le bonheur n’est pas une satisfaction individuelle ; c’est pourquoi Aristote, aussitôt après avoir écrit que l’homme était un animal politique, poursuivait en accordant à chacun « une part de bonheur ».
• Ce n’est pas la rareté qui est la condition nécessaire de l’autolimitation, c’est l’autolimitation qui est la condition suffisante de l’abondance. Tel est le renversement auquel nous devons nous astreindre si nous voulons « sortir de l’économie ».
• S’il faut rompre avec la modernité, c’est parce que c’est la modernité qui a constitué une rupture dans l’histoire de l’humanité. Décroître, c’est alors retrouver une continuité, celle de la sagesse des limites.
  • La décroissance n’est pas le retour à l’âge des cavernes ; parce que l’âge des limites représente un continuum de sagesse dans l’histoire humaine.

1. Pour une petite histoire de la position politique de Serge Latouche, sur les 8 « R » et sur son « programme électoral de transition » : https://decroissances.ouvaton.org/2010/07/31/les-re-de-la-decroissance/
2. Dans ce que la MCD nomme « noyau commun », il s’agit là de l’objectif désirable : https://ladecroissance.xyz/obectif-desirable-vye-sociale/
3. « Les fondements anthropologiques de la décroissance » dans Baptiste Mylondo (coord.), L’économie de la décroissance, 2009, Le Croquant.
4. https://ladecroissance.xyz/2017/08/21/cr-des-festives-2107-de-la-decroissance/#%E2%86%92_Etude_critique_du_vocabulaire_les_8_R_de_Serge_Latouche_18

Sur le site de La vie des idées, un excellent dossier constitué depuis plusieurs années sur ce que l’extrême-droite fait au monde.

En particulier, vient de paraître une recension sur « la russification des esprits » que devraient lire et relire tous nos « amis » décroissants qui se prétendent pacifistes. Je serais d’ailleurs curieux de les écouter aujourd’hui à propos de l’agression israélo-américaine contre l’Iran. En sont-ils à refuser à l’Iran le droit (international) de se défendre comme ils accordaient à la Russie le droit d’attaquer l’Ukraine sous le prétexte de se défendre ?

Car de 2 choses l’une : soit refuser et à l’Ukraine et à l’Iran le droit de se défendre et valider les agressions israélo-américaines et russes, soit condamner sans ambigüité toutes les agressions et admettre que le véritable pacifisme est un refus inconditionnel d’un soi-disant droit d’attaquer (souvent au nom d’une fallacieuse « guerre préventive ») mais aussi la défense d’un droit inconditionnel de… se défendre.

• Le dossier commence par un article de 2015 sur le mythe de la dédiabolisation du FN ; à relier en 2026 ! https://laviedesidees.fr/Le-mythe-de-la-dediabolisation-du-FN
• Je rajoute juste à ce complet inventaire des ED dans le monde, un article paru en décembre 2016 sur l’israélisation du monde (occidental) : « Tombant dans le piège tendu par Al-Qaida et l’EI, l’Occident s’est mis à ressembler à Israël : une forteresse assiégée, cherchant des réponses sécuritaires à ses problèmes politiques. » https://www.lemonde.fr/idees/article/2016/12/01/l-israelisation-du-monde-occidental_5041187_3232.html
  • « Si la droitisation extrême de la vie politique et de l’opinion israélienne a pu donner l’illusion, ces dernières années, d’un isolement croissant de l’État juif par rapport au reste du monde occidental, fatigué de l’impossible règlement du conflit israélo-palestinien, c’est, en réalité, le contraire qui s’est passé : c’est l’Occident qui a rejoint Israël, devenu le symptôme avant-coureur de ce qui l’attend ».
• Tous ces articles peuvent être mis en perspective avec le succès actuel de la « pensée réactionnaire », dont la critique vient d’être parfaitement réussie par Arnaud Miranda : https://ladecroissance.xyz/2026/02/25/il-faut-lire-les-lumieres-sombres-darnaud-miranda/
• On peut reculer la perspective en relisant les pages que G. Orwell consacre au pacifisme comme fascisme.

Voici le livre qu’il faut lire en ce début d’année 2026. D’une part, il fournit une contribution claire et précise qui sera utile à tous ceux qui s’interdisent de critiquer tout en restant dans l’ignorance des théories adverses. En ce sens, ce livre prolonge celui de Serge Audier (Néo-libéralismes, une archéologie intellectuelle, 2012, Grasset) et ceux plus récents de Quinn Slobodian (Les globalistes, Une histoire intellectuelle du néolibéralisme, 2018, trad. fr. 2022, Seuil ; Le capitalisme de l’apocalypse, ou le rêve d’un monde sans démocratie, 2023, trad. fr. 2025, Seuil).

D’autre part, il devrait intéresser tout particulièrement les décroissants qui discutent de la cohérence théorique et donc stratégique du mouvement de la décroissance. Rien que le titre nous interpelle : car si les « lumières sombres » caractérisent la pensée néoréactionnaire, alors toute critique de celle-ci reviendra de facto à une défense des Lumières. Ce qui est le cas pour la pensée décroissante : conservatrice peut-être, réactionnaire, certainement pas ¹. Ce qui implique de ne pas pouvoir enfermer la décroissance dans une critique monolithique des Lumières, et donc de la modernité ². Gros chantier idéologique à affronter.

De façon très claire, Arnaud Miranda nous introduit à la pensée néoréactionnaire par une suite de portraits des principaux protagonistes : Curtis Yarvin (chap.3), Nick Land (chap.4), la galaxie NRx (chap.5), Peter Thiel et Marc Andreesen (chap.6).

Ces portraits sont encadrés par une cartographie des droites américaines (chap.1), par une brève histoire de la néoraction (chap.2) et le livre se conclut par une évocation de la situation actuelle (chap.7).

*

Il me semble qu’au-delà du panorama dressé par l’auteur de cette constellation néoréactionnaire, on peut faire ressortir quelques points, en résonance inversée, en dissonance donc, avec la nébuleuse décroissante.

1. « la néoréaction est une pensée de droite » (p.17).
2. Quelles que soient leurs spécificités, les différentes sources de cette constellation sombre n’ont pris que quelques années pour passer à l’étape stratégique cruciale de la « convergence politique » (p.39), d’un « consensus néoréactionnaire » (Nick Land).
3. Ce noyau commun est facilement identifiable à partir d’une liste courte de « composants » (p.30 ; p.154).
   • Il existe des hiérarchies naturelles.
   • La violence est une composante inexpugnable des sociétés humaines.
   • Détestation de la démocratie.
   • Revendication d’un droit à l’exit (le citoyen doit laisser place au client et l’État n’est qu’un service).
   • Optimisme technosolutionniste.

*

1. La décroissance doit assumer d’être une pensée de gauche ; et donc de sortir du brouillard impolitisant du « ni droite ni gauche », sinon au-delà (ou à côté) de la gauche et de la droite. Il ne suffit plus d’affirmer que « notre décroissance n’est pas de droite » (pour reprendre le titre d’un ouvrage collectif que j’avais coordonné en 2012) : assumer d’être de gauche renvoie à une série de valeurs historiquement déterminées telle l’égalité, l’émancipation, le partage…
2. Depuis août 2025, une discussion lancée par une interview de Jason Hickel oppose, en caricaturant, une position écosocialiste et une position anarchiste. Malgré leur apparente opposition, ces deux positions partagent l’idée que la décroissance comme mouvement politique serait incapable de déterminer explicitement ce que serait un noyau commun à toutes les positions décroissantes (des activistes comme des chercheurs). Pour les uns, la décroissance devrait alors se mettre au service de l’écosocialisme ; pour les autres, il faudrait se féliciter de la diversité désorganisée et y voir une richesse.
3. Il n’est pas bien difficile de s’opposer composant par composant :
   • Aucune différence ne peut justifier une hiérarchie.
   • L’entraide est une composante inexpugnable de toute vie sociale.
   • Toute proposition politique ne doit être qu’une variante de la démocratie.
   • Revendication d’un droit à la voice : tout citoyen doit disposer d’un droit réel à la défense de l’intérêt public.
   • Refus technocritique opposé à toute fuite transhumaniste. Certes, nos sociétés modernes ne sont plus à taille humaine : il ne s’agit pas alors d’augmenter l’humain mais de faire décroître (la taille de) nos sociétés.

*

On pourra trouver dans le livre d’autres listes des composants de la pensée néoréactionnaire ; et à chaque fois, il sera pertinent que la décroissance prenne le contrepied de ces listes.

Je ferai juste remarquer une absence dans ces listes : la composante religieuse. Pour Marcel Gaucher, les USA vivraient en ce moment leur « sortie de la religion » ; pourquoi pas. Mais, en tout état de cause, cette absence signifie peut-être que cette pensée néoréactionnaire a totalement intégré la victoire d’un individualisme qui peut aller jusqu’à se débarrasser de tout ce qu’une religion peut apporter de socialisant : c’est à cette aune qu’il faudrait relire le court essai d’Hartmut Rosa, Pourquoi la démocratie a besoin de religion, 2022, trad.fr. 2023, La Découverte. D’autant qu’Arnaud Miranda a raison d’insister tout au long de son livre sur la dimension contre-culturelle de l’utilisation d’internet (p.154) pour assurer la diffusion de cette pensée néoréactionnaire : comme si, dans une société rêvée comme n’étant plus qu’une collection d’individus séparés, le véritable succès des réseaux sociaux consistaient à rendre obsolètes les liens sociaux en général, et donc à ringardiser la religion dont la fonction sociale d’intégration serait has been.

1. Michel Lepesant, Lettre du 12 décembre 2022 : Le cours du monde, la course du monde.
2. Corine Pelluchon, Les Lumières à l’âge du vivant, 2021, Seuil.

« Faut-il craindre l’intelligence artificielle ? » était le titre de la conférence. J’ai d’emblée fourni ma réponse : l’IA est aujourd’hui, avec la dédiabolisation de l’extrême-droite et la montée d’une xénophobie affichée (racisme, homophobie, antiwokisme primaire), l’une des 3 raisons d’être politiquement terrorisé. Et j’ai aussitôt ajouté qu’il fallait faire l’hypothèse que ces 3 terreurs étaient les 3 facettes d’un même déferlement politique antidémocratique dont il fallait terriblement s’inquiéter.

D’où l’intérêt de faire un rapprochement direct entre ce que l’IA fait à la technologie et ce que Trump fait au capitalisme : dans les deux cas, les masques et les apparences de démocratie tombent. Certes, on n’a pas attendu l’IA et Trump pour défendre résolument des positions technocritiques et anticapitalistes, mais leurs partisans pouvaient toujours se dissimuler derrière les apparences d’un bon usage (la commodité) et du droit. Aujourd’hui, L’IA comme Trump se montrent dans leur brutalité : la force sans le droit, l’utilité sans la socialité.

1. Aperçus du contenu de mon intervention

J’avais préparé un diaporama pour cette intervention mais je ne l’ai pas utilisé. Le voici néanmoins, avec sa présentation en vidéo (enregistrée à la maison en décembre 2025).

1.1 En vidéo

1.3 En diapos

1.3 En résumé

Voici le résumé que l’IA de PDF Creator m’a proposé : l’inquiétant, c’est que c’est assez bien fait.

L’auteur conclut que l’intelligence artificielle (IA) représente un danger majeur pour la société, tant sur le plan technologique, économique, écologique, social que politique. ​ Il met en avant plusieurs points clés :

1. L’IA comme totalitarisme : L’auteur considère que l’IA exerce une emprise omniprésente sur nos vies, nous guide, nous contrôle, nous envahit et ignore les critiques. ​ Elle transforme la société en une « société de l’IA », où la technologie domine et dépolitise les individus. ​
2. Les risques multiples de l’IA : L’IA engendre des coûts économiques et écologiques irréversibles, sape la confiance humaine, et menace la démocratie en favorisant des idéologies libertariennes et technologiques qui dépolitisent la société. ​
3. Appel à un moratoire : L’auteur plaide pour un moratoire sur les recherches en IA, voire sur l’ensemble de la recherche de l’industrie technoscientifique. ​ Il estime que les avancées technologiques ont dépassé les seuils de précaution, augmentant l’incertitude et les risques apocalyptiques. ​ Il propose de rediriger les budgets vers l’évaluation des effets des découvertes passées et la réparation des dégâts causés. ​
4. Critique du progrès technologique : L’auteur remet en question l’idée que le progrès technologique est toujours bénéfique. ​ Il souligne que l’IA, en automatisant et en standardisant, dégrade les conditions de travail, favorise la dépendance et le conformisme, et menace l’intelligence humaine. ​

En somme, l’auteur appelle à une prise de conscience collective et à une résistance volontaire face à l’emprise croissante de l’IA, en mettant en avant des valeurs de décroissance, de précaution et de démocratie.

2. Quelques réponses à quelques questions posées

Sur les limites de l’IA

Juliette Duquesne a bien insisté sur les limites de l’IA : sociales (sur l’emploi, sur les relations, sur les modes de vie), écologiques (énergie, réchauffement, eau), et démocratiques (une IA plus imposée que choisie, une liquidation des modes de décision et de contrôle).

Je rajoute juste que, quand on aborde la question des limites d’un point de vue décroissant, il est souvent pertinent de le faire en apportant 2 cadres analytiques :

1. C’est de tester chaque limite par une expérience de pensée, celle du quand bien même : même si telle ou telle limite n’existait pas, est-ce que ce serait suffisant pour valider une proposition. Par exemple, à propos de la 5G (ou du nucléaire, ou…), même s’il n’y avait aucun coût écologique et même si toutes les décisions étaient sous contrôle démocratique, est-ce que le déploiement de la 5G est désirable ? Même si les richesses pouvaient être infinies, est-ce que ce serait suffisant pour justifier des inégalités ? Même si la planète disposait de ressources infinies, est-ce que ce serait suffisant pour justifier une croissance pour la croissance ?
2. Là où les libéraux pensent la limite comme ce qui doit être dépassé, ce qui doit être franchi, ce dont il faut s’affranchir (la liberté d’un point de vue libéral est l’absence de limite et la limite est vue comme limitation de la liberté), les décroissant.e.s pensent dans le cadre d’une double limitation, plancher / plafond. Du coup, la liberté n’est pas le franchissement d’une limite, mais son exercice dans un cadre commun délimité : car en deçà comme au-delà des limites, la vie est au sens strict, « hors du commun ». Le commun, c’est dans les limites.

Sur l’utilité d’une technique dans un monde technologique

Attention à ne pas se tromper de critique adressée à la technologie ; attention à ne pas se laisser embarquer dans un débat tronqué.

Si on distingue grossièrement entre la technique (système des moyens en vue de leur utilité) et la technologie (système des pratiques, les médiations et leurs usages, accompagnées de leur justification théorique, c’est le discours qui accompagne la technique : en tant que mode d’emploi, la technologie fournit aussi un mode de vie. « Si ça marche, c’est que c’est bien »), alors il faut faire attention à ne pas réduire la discussion sur telle ou telle technique aux questions de l’usage de l’utilité :

• Avec Juliette Duquesne, il a été bien clair que le problème vient de l’outil, pas (seulement) de son mauvais usage : c’est l’IA en tant que telle qui doit être critiquée. Et cela se fait en critiquant même les (soi-disant) bons usages.
• Parce que, si un mode d’emploi est un mode de vie, alors toute technique est enveloppée d’un « halo technique » (Gilbert Simondon) et par les interactions systémiques, ce halo fait système, il fait « monde » : l’aéroport et son monde, la voiture est son monde, l’écran et son monde, le portable et son monde… On peut d’ailleurs supposer que ces mondes sont connectés.
• Il n’y aucune surprise que dans le monde du portable, le portable soit utile ; dans le monde de l’IA, l’IA est utile… Ce sont là des tautologies et il ne faut pas les prendre pour des justifications.
• Mais le biais de l’utilité n’est pas la question du sens : quelle est l’utilité de l’utilité ?
• D’autant que la question de l’utilité n’est jamais traitée que du point de vue des conséquences, des effets : comme si la question du sens pouvait se réduire à celle de la direction, vers l’infini et au-delà… Cette marche en avant des effets et des conséquences – quand une technique pose un problème, les technosolutionnistes se rassurent en affirmant que tout problème technique trouvera une solution technique dont les problèmes seront à leur tour résolus techniquement… – c’est ce « progrès » que l’on n’arrête pas, comme cette croissance pour la croissance qui ne devrait jamais s’arrêter.
• Poser la question du sens de la technique, c’est au moins passer à la recherche (remontante, abductive) des causes, dans une démarche plus préventive que curative.

Sur la fuite transhumaniste

Il y a quelques années, lors de nos (f)estives 2018 (rencontres organisées par la MCD), nous avions invité Philippe Gruca qui avait parfaitement posé l’équation : quand la société n’est plus de taille humaine, quand il y a disproportion entre la société et l’humain, alors il ne reste que deux directions, totalement opposées et divergentes : soit on augmente l’homme, soit en diminue la société.

D’un côté, le transhumanisme, de l’autre, la décroissance.

J’ai précisé que l’on pouvait se représenter les rapports entre la technologie et la société avec une image de vases communicants : tout gain de technicité se paie au prix d’une perte de socialité ; et inversement. Il ne faut pas se laisser leurrer : les fameux « réseaux sociaux » sont d’abord des réseaux techniques et ils ne peuvent prétendre relier des gens qu’à condition que les modes de production et de consommation les aient, au préalable, isolés et séparés.

Il est facile de critiquer, il est difficile de réguler

L’une des dernières questions a critiqué la facilité avec laquelle nos interventions avaient dressé un tableau hypercritique de l’IA, en affirmant qu’il serait plus réaliste de se demander comment réguler l’IA : bref, qu’il fallait passer des discours aux actes, de l’idéalisme au réalisme.

1. Je rappelle tout d’abord que ces rencontres de l’écologie au quotidien se sont déroulées sous la bannière de « se relier, rêver, résister ». Alors oui, nous avons rêvé ; et c’est là toute la différence entre le rêve et le cauchemar : agir sans réfléchir, c’est le cauchemar ; réfléchir avant d’agir, c’est le rêve.
2. En tant que décroissant radical, c’est-à-dire critique d’un paradigme de la croissance qui est fondamentalement un régime politique, je défends l’idée que le régime politique de croissance réussit à étendre son emprise précisément en plaçant systématiquement toute critique sous le boisseau d’une injonction permanente à agir. C’est ce que le compagnon de la MCD, le sociologue italien Onofrio Romano, décrit comme la domination du teukein sur le legein. Cette injonction du faire, c’est exactement la justification des partisans de l’IA et de toute technologie en général : ça marche. Comme si la vérité ou la justice pouvait se réduire à la seule valeur de l’efficacité !
3. Une façon simple de défendre la critique comme condition préalable à toute action, c’est de voir qu’avant d’agir,il ne faut pas se demander ce qui doit être fait mais plutôt ce qui ne doit pas être fait. Penser avant d’agir, c’est délimiter un cadre hors duquel on est hors jeu ; mais à l’intérieur d’un cadre commun, chaque liberté individuelle peut interagir avec une autre liberté individuelle.
4. C’est pour repérer les limites d’un tel reproche que je propose de faire une analogie entre la permaculture et les zones de politisation : au nom d’une permapolitique. De la même façon qu’en permaculture, c’est en zone 5 qu’est préservée la part sauvage de la nature (Virginie Maris) parce qu’en l’absence d’une telle zone, on en vient à oublier ce que la « nature » peut signifier en tant qu’altérité, alors, en politique, situer la critique en zone 5 – la zone de la critique radicale – c’est permettre précisément de continuer à disposer d’un point de vue qui permet de mesurer ce que le réalisme comporte de collaboration : alors qu’il s’agit de… résister.

Et la décroissance ?

Je tiens à exprimer, in fine, l’absence lors de ces rencontres de plusieurs interventions qui auraient porté explicitement sur la décroissance.

Car les échanges lors de cette conférence ont, encore une fois, montré que c’est bien d’un paradigme général dont nous avons besoin si on veut faire converger les analyses et les initiatives.

• Ce paradigme général consiste premièrement à juger les faits non pas à partir d’un point de vue particulier – ce qui revient à relativiser, et donc à euphémiser – mais à partir d’un point de vue général.
• Ce point de vue général, qui a été pour la première fois défendu par George Bataille, dès l’entre-deux-guerres du siècle précédent, permet un renversement de perspective : car, si l’on part du particulier, alors c’est la rareté qui semble la condition matérielle déterminante de l’économie et dans ce cas, la croissance apparaît comme la promesse d’une fourniture infinie de moyens au service des buts individuels. Mais si, au contraire, on part d’un point de vue général, alors c’est l’abondance de l’énergie venue du système solaire qui pose le problème de sa dissipation : et ce problème, une fois les besoins de base assurés, est celui de la destination du surplus de cette énergie.
  • Bataille signalait déjà qu’il n’y avait alors que 3 pistes pour dissiper cet excès d’énergie : la guerre, la croissance et ce qu’il appelait la dépense. Comment aujourd’hui, ne pas voir dans la montée généralisée de la guerre la réponse à l’essoufflement mondial de la croissance ?
  • Quant à cette dépense, aujourd’hui le régime politique dominant consiste à la privatiser au profit de quelques-uns. Renverser un tel régime politique, ce serait proposer une dépense de ces surplus au profit du Commun. Alors qu’aujourd’hui, c’est le binôme austérité collective / luxe privé qui domine, la décroissance pourrait consister à renverser ce binôme en sobriété personnelle / dépense commune.

A condition d’assumer cette portée générale d’une décroissance comme opposition politique à la croissance, il me semble que c’est bien aujourd’hui la décroissance qui peut assumer une telle ambition : et c’est le sens de mon engagement dans la Maison commune de la décroissance : https://ladecroissance.xyz/.

• Car il ne suffit pas d’objecter à la croissance et de désirer un monde post-croissance pour poser la question politique difficile : quelles trajectoires pour décroître qui seraient acceptables à celles et ceux qui aujourd’hui ne désirent pas décroître ? c’est une question démocratique.
• S’opposer à la croissance, ce n’est pas seulement s’opposer à la croissance économique (extraction, production, consommation, déchets), c’est sortir du monde de la croissance (les valeurs, normes, modes de vie, héritages, imaginaires, récits) qui justifie la domination économique. Mais ce monde de la croissance n’a pu imposer son emprise socioculturelle que parce que la croissance est aussi un régime politique, de domination, d’exploitation et d’aliénation.
• S’opposer à la croissance, ce n’est donc pas seulement réduire son empreinte écologique, c’est aussi décoloniser son imaginaire, c’est aussi renverser un régime politique.

Des amis m’ont récemment placé dans une situation bien inconfortable : ils m’ont invité à venir parler de décroissance (et d’IA), mais, en même temps, je me suis vu imposer un cadre si horizontaliste d’intervention que le hiatus entre le fond et la forme de ce que j’avais prévu de faire devenait un gouffre.

Car tout l’apport de mon « travail » sur la décroissance depuis des années consiste à refuser cette disjonction du fond et de la forme, car elle revient toujours au final à neutraliser le fond (radical) au seul profit d’une forme (horizontaliste) où le brouillard du régime de croissance continue se diffuser. Cet horizontalisme peut prendre le prétexte de donner la parole aux citoyens, mais en réalité il revient à mettre à plat toute différence entre des recherches approfondies et la moindre opinion d’un auditeur présent, aux dépens de la radicalité dont la critique a pourtant impérativement besoin.Pour prendre en considération une réelle radicalité, il faut précisément sortir de ce que j’appelle la « décroissance mainstream« , c’est-à-dire une décroissance qui en reste à la surface des phénomènes et qui ne voit dans la croissance que ses dimensions économiques et écologiques, mais jamais sa dimension politique. C’est l’objet de la courte présentation de la décroissance qui suit.

Un autre ami, enseignant à la fac de Montpellier me signalait que le jeudi 25 septembre avait lieu une conférence sur décroissance et IA. Il ne pouvait y aller ; moi non plus. Dommage. Mais je sais exactement à partir de quel cadre je serais allé écouter cette conférence : de quelle décroissance va-t-il s’agir ? Ou plus exactement, va-t-il s’agir de s’opposer à l’économie de la croissance, au monde de la croissance ou aussi au régime politique de croissance ?

Car si l’on oublie de radicaliser la critique contre la croissance jusqu’à se baigner dans le « milieu » politique du régime de croissance, alors on peut en venir à une IA décroissante-compatible ; soit parce qu’elle serait sobre ; soit, parce que la balance utilité sociale / coût écologique pourrait se révéler profitable. Mais dans cette balance, a-t-on tenu compte des enjeux démocratiques ? Ou pour le dire autrement : quand on jauge l’IA sur ces impacts, de quels impacts s’agit-il ? Économiques, écologiques, sociaux, politiques ?

Deux définitions de la décroissance (en 9 minutes)

1. Le fil conducteur

1. Démocratie, décroissance et IA : un enjeu, une solution, un problème.
2. 1ère définition de la décroissance : un faisceau de trajectoires (de rupture).
3. Le hic : aujourd’hui, ces trajectoires ne font pas faisceau mais sont seulement un agrégat apolitique.
4. 2ème définition de la décroissance : l’opposition politique à la croissance (redéfinie comme économie, comme monde et comme régime).
5. Tableau récapitulatif (les périls, les oppressions, les espérances).

3. Une vidéo-diapos

4. Les quatre diapos clés

Il serait incohérent de se prétendre décroissant sans, de temps en temps, pratiquer l’autolimitation. Voici donc la dernière « lettre du 12 » (qui aura existé depuis le 12 janvier 2020, 55 fois).

Je maintiens (pour le moment) l’existence de mon blog, sur lequel je continuerai de publier des retours d’intervention et des lectures. Je vais aussi le réorganiser pour ranger ses quelques 300 articles dans des catégories telles que « la nature existe », « réhabiter la politique », « effets du régime de croissance »…

​La lecture en résonance que je propose du livre d’entretiens de Bernard Lahire me semble une bonne occasion de finir sur une note forte. Car, quand je répète que c’est de théorie (et d’histoire) qu’a besoin la décroissance politique, on peut entendre une attention particulière dirigée vers la définition de concepts (des distinctions conceptuelles). Mais il n’y a pas de théorie sans méthodologie. Autrement dit, une théorie, ce sont des concepts (des conceptions) et des méthodes.

Or aujourd’hui, le régime politique de croissance se décline, méthodologiquement, en régime épistémique de croissance : son horizontalisme se manifeste dans le relativisme, dans une fiction neutraliste, et tout particulièrement dans une épistémologie constructiviste qui combine « profusion lexicale, délayage argumentatif, noyade sémantique » (page 194, du livre de B. Lahire) et évitement du potentiel falsificatoire du réel.

Voilà donc pour l’occasion d’arrêter.

Et si je dois proposer une raison, c’est le refus de participer au spectacle des followers, des influenceurs, de la com’, tout ce monde virtuel où chacun.e abuse de sa liberté pour vomir sa moindre opinion. Je n’ai pas retenu son nom, mais j’entendais, il y a quelques semaines, un influenceur suivi par plus d’1 million de personnes, qui annonçait qu’il arrêtait du jour au lendemain ses publications parce qu’il s’était rendu compte de la vanité et de l’abstraction de telles pseudo « relations ».

Ce qui m’a remis en mémoire une « brève » lue en octobre 1998 sur un dénommé Robert Shields qui avait arrêté, lui aussi du jour au lendemain, le récit minutieux de sa vie, dans une sorte de révélation sur une certaine vacuité propre à toute réflexivité :

« Robert Shields, de Dayton aux Etats-Unis, qui depuis vingt ans confiait à son journal intime les moindres détails de sa vie : « A 12 h 20, j’ai fait pipi ; à 12 h 25 j’ai lu le journal qui pesait une livre et 12,5 onces, etc. », ayant, un soir, noté : « A 11 heures, j’ai recopié les observations », puis ajouté : « A 11 h 01, j’ai écrit que j’étais en train de recopier les observations », vient de mettre un point final à l’exercice. »